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Prise de conscience – Au-delà du lieu commun, penser la question du sujet politique de l’écologie

Par Marc-Antoine Sabaté (EHESS/LIER-FYT) et Emmanuel Charreau (ULB/CTP)

Définition

Le thème de la prise de conscience constitue l’un des lieux communs des débats contemporains autour de l’écologie, fréquemment présenté comme une des causes principales de l’action (ou plutôt de l’inaction) écologique. Au premier abord, parler de prise de conscience apparaît en effet comme un moyen commode de pointer l’un des écueils inhérents aux questions environnementales, et en particulier climatiques : la difficulté de prendre la mesure des problèmes, de se représenter la complexité de leurs ramifications, et donc d’en intégrer toutes les implications.

Le dictionnaire Larousse offre à ce sujet deux définitions utiles, distinguant le fait de « prendre conscience » et la « prise de conscience ». D’un côté, prendre conscience désigne le fait de se « rendre compte [de quelque chose], [de] se le représenter mentalement d’une manière claire ». De l’autre, la prise de conscience est le fait, « pour un individu, un groupe, de prendre pleinement conscience de quelque chose dont, jusque-là, il ne voulait pas voir ou assumer la réalité ». Et de fait, les différents usages discursifs de la prise de conscience tendent à expliquer l’inaction écologique soit par un manque d’information, soit par un déficit de conscientisation de la réalité des problématiques environnementales.

Cette oscillation paraît significative. La prise de conscience n’aurait pas seulement à voir avec la connaissance ou la compréhension, mais aussi avec la figuration et l’acceptation. Dans tous les cas, l’idée sous-jacente est simple : si nous n’agissons pas (ou pas suffisamment) pour éviter, limiter, et à défaut nous adapter aux catastrophes présentes et futures, c’est que nous n’avons pas pris la mesure des enjeux, ni individuellement ni collectivement. Dès lors, la question écologique devient de savoir comment susciter cette prise de conscience, comment informer et/ou sensibiliser différents publics aux conséquences non seulement des processus globaux de réchauffement climatique ou de destruction de la biodiversité, mais aussi – voire surtout – de leurs propres actions et modes de vie.

Cette grille de lecture est problématique à plus d’un titre. Elle repose en effet sur des logiques de dépolitisation et d’individualisation (Fressoz, 2022), reproduites et prolongées par certaines des notions à l’appui desquelles nous pensons les questions écologiques : « empreinte carbone », « écoresponsabilité », « écogestes », « consom’action », et tout particulièrement, nous le verrons, par la notion plus savante d’Anthropocène (Guillibert, 2023). Une analyse critique se révèle donc nécessaire. Mais parler de prise de conscience permet également de poser – certes souvent maladroitement – la question de l’articulation entre connaissance et action, science et politique. Ce n’est donc pas tout à fait pour rien que ce thème s’est imposé. Loin de le rejeter purement et simplement comme l’expression d’une naïveté confondante, si ce n’est d’une manipulation flagrante, nous proposerons donc quelques pistes de réflexions sur la manière dont la polysémie de la prise de conscience peut, sous certaines conditions, nous amener à repenser les enjeux de politisation de la question écologique.

Problèmes

Les discours sur la prise de conscience relevant davantage du champ médiatique et politique que du champ académique, commençons par un exemple. À l’issue d’un été 2022 caniculaire, le ministre français de la Transition écologique affirmait que les records de chaleur et leurs conséquences avaient indéniablement marqué une « accélération de la prise de conscience ». « Cette fois, continuait-il, ce ne sont pas des chiffres ou des projections, c’est sous nos yeux » (de Royer, 2022). Des discours similaires avaient pourtant déjà été tenus un an auparavant – lors d’un été 2021 marqué par des inondations dévastatrices, ou encore en 2020, lorsque la catastrophe pandémique s’était, elle aussi, déroulée sous nos yeux. Chaque manifestation des dérèglements climatiques, chaque rapport sur l’augmentation de la concentration des gaz à effet de serre ou sur l’effondrement de la biodiversité tend ainsi à être présenté comme l’occasion d’une nouvelle prise de conscience. Nous n’en finissons plus de prendre conscience, et peut-être n’en finirons nous jamais.

Il est indéniable que l’épreuve du Covid-19 a bouleversé la conscience collective, soulignant notamment le risque écologique longtemps sous-estimé des zoonoses, et que le ralentissement du temps social imposé par les confinements a parfois été l’occasion de (re)découvrir des manières de vivre et des aspirations relocalisées. Autant de signes annonciateur (croyait-on) d’une sorte de nouvelle conscience écologique. Mais l’épreuve a en même temps été marquée par un creusement des inégalités et par l’invisibilisation des souffrances d’une partie de la population – dont l’emploi du temps n’offrait guère le luxe de penser au « monde d’après ». Surtout, les enjeux soulevés par la pandémie de Covid-19 semblent depuis lors avoir fait l’objet d’un immense déni collectif, et tout se passe aujourd’hui comme si elle n’avait jamais existé. Tout, ou presque, car la période pandémique a en même temps et paradoxalement coïncidé avec l’essoufflement du mouvement climat (Malm, 2020), préfiguration inédite d’une prise de conscience écologique globale.

On pourrait dès lors considérer que la terminologie de la « prise de conscience » est malvenue, inadéquate en matière d’écologie, et passer à autre chose. Mais nous faisons l’hypothèse que sa récurrence dit malgré tout quelque chose de la manière dont nos sociétés tentent aujourd’hui d’appréhender politiquement les questions écologiques.

Les discours de la prise de conscience témoignent en effet de notre difficulté à accepter l’absence de lien nécessaire entre connaissance et action et à nous défaire de la  « version pédagogique » de l’écologie politique – autrement dit de la certitude, longtemps entretenue et pourtant constamment démentie par les faits, que « la situation catastrophique étant connue, l’action suivrait nécessairement » (Latour et Schultz, 2022 : 26-27).

Cette limite est également illustrée par le succès récent de la notion d’Anthropocène, qui reproduit et prolonge à bien des égards les écueils de la prise de conscience. Au-delà des controverses scientifiques qu’elle suscite, et quelles que soient par ailleurs ses vertus heuristiques, la proposition de l’Anthropocène a en effet essuyé de nombreuses critiques pertinentes – qui visent notamment la manière dont elle tend à aplanir les dimensions politique et sociale de la question écologique, et en particulier la multiplicité des causalités historiques, au sein du récit unificateur d’une humanité entrée à son insu, et presque comme un seul homme, dans le nouvel âge géologique façonné par elle à son image (Chakrabarty, 2009). D’où, d’ailleurs, le succès des nombreuses contre-propositions qui pointent chacune une détermination (et donc une politisation possible) de l’Anthropocène : Capitalocène (Moore, 2016), Plantationocène (Haraway et al., 2016), Chtulucène (Haraway, 2020), etc.

En saisissant la question écologique à travers le prisme unificateur de l’Anthropocène, on reproduit donc certains des schémas inhérents aux discours de la prise de conscience. À commencer par celui de la dépolitisation : alors que les discours mainstream sur la prise de conscience présentent la question écologique comme une responsabilité individuelle, l’Anthropocène la présente comme une responsabilité de l’humanité en général – si bien que dans un cas comme dans l’autre, la question politique des asymétries de responsabilité et de capacité, et par conséquent de l’inégalité des efforts à fournir ou des injustices à réparer, ne peut pas être posée. Comme le souligne l’historien Jean-Baptiste Fressoz, on est ainsi d’autant plus porté à insister sur l’importance de prendre conscience aujourd’hui que l’on cherche à se « dédouaner du passé » (Fressoz, 2022). Similairement, le prisme de l’Anthropocène produirait selon ses critiques un certain sentiment d’autosatisfaction et reviendrait donc surtout à se donner bonne conscience (Bonneuil et Fressoz, 2016).

Outre qu’il prospère sur l’oubli de l’histoire longue de la « réflexivité environnementale » (Fressoz et Locher, 2010), cet orgueil réflexif illustre de manière éclatante qu’il n’y a pas de lien nécessaire entre prise de conscience et action, particulièrement en matière écologique. En témoignent les récits du « bon Anthropocène » et la diffusion des discours « écomodernistes » (Asafu-Adjaye et al., 2015), qui défendent un accélérationnisme productiviste et parient sur l’accroissement des capacités techniques de stabilisation voire de remodelage de la Terre abîmée (Bratton, 2021). Toutes ces tendances démontrent comment l’imaginaire anthropocénique a partie liée avec le fantasme d’une humanité désormais pleinement consciente de son nouveau statut de force géologique, et prête à l’assumer triomphalement (Neyrat, 2016). On peut bien sûr douter des promesses des utopies écomodernistes, en particulier des capacités réelles de la géo-ingénierie. Mais cela ne les empêche pas d’entretenir des projets politiques peu favorables à la prise de conscience et à l’action écologiques. C’est que le problème n’est pas principalement d’ordre technique – comme on le suppose souvent, bien au-delà d’ailleurs de l’écomodernisme stricto sensu. Il est également démocratique. Or en disjoignant le problème écologique – c’est-à-dire l’habitabilité de la Terre – du problème démocratique – c’est-à-dire l’habitabilité pour toutes et tous –, le plus grand nombre des humains mais aussi des non-humains risque in fine de perdre sur les deux tableaux.

Au-delà, et comme le signale à nouveau l’historien Jean-Baptiste Fressoz (2022), le problème du prisme de la prise de conscience est qu’il suppose par définition le passage d’un état d’inconscience à un état de conscience, un avant et un après. D’un point de vue épistémique et pratique, ce postulat n’offre donc que trois possibilités pour rendre compte de l’inaction : soit la prise de conscience n’a pas encore eu lieu, et nous demeurons alors des inconscient·es ; soit elle a bien eu lieu, et peut même se répéter plusieurs fois, et nous souffrons alors de dissociation ; soit, au contraire, nous choisissons en toute conscience de ne pas agir. Autrement dit, nous serions, au choix : (i) ignorant·es, (ii) amnésiques ou (iii) inconséquents. Présentons brièvement chaque hypothèse.

(i) L’hypothèse de l’ignorance tend à reconduire une approche paternaliste de l’écologie, qui véhicule implicitement une vision épistocratique de la politique. La répétition des appels à la prise de conscience participe à cet égard des tendances antidémocratiques contemporaines, qui contribuent à maintenir le peuple dans un état de minorité épistémique et politique – faute de s’interroger sur ses modes de connaissance, de présence et d’action au sein des sociétés contemporaines. L’urgence et l’ampleur de la tâche écologique servent ce faisant d’alibi technocratique, voire autoritaire : la participation du plus grand nombre apparaît dans ce contexte comme un frein à l’action.

(ii) L’hypothèse de l’amnésie renvoie quant à elle au problème de l’historicisation de la question écologique. Jusqu’où faire remonter la prise de conscience ? Un lieu commun veut que la prise de conscience écologique actuelle trouverait ses racines dans les années 1960-1970 – symbolisée par la parution du Printemps silencieux de Rachel Carson (2009) et du rapport du Club de Rome (Meadows et al., 2022), mais aussi par le premier Sommet de la Terre tenu à Stockholm en 1972 ou par la crise énergétique de 1973 (Szuba, 2024). Or l’histoire environnementale récente, nous le verrons, montre que des prises de conscience bien antérieures ont eu lieu, dès le début de l’industrialisation. Même en admettant l’hypothèse suivant laquelle une réflexivité nouvelle, propre à la modernité tardive, voit le jour au crépuscule des Trente Glorieuses marquées par la « Grande accélération » des activités anthropiques (McNeill et Engelke, 2014),  quel sens y a-t-il encore à parler de prise de conscience si celle-ci s’étale sur une temporalité de plus de cinquante ans ? Sauf à considérer cette prise de conscience comme un lent progrès linéaire – ce que démentent notamment les études sur l’évolution du climato-scepticisme (Bentolila et al., 2023) –, nous devons interroger les raisons du flux et du reflux apparent de la conscience écologique dans le débat public.

(iii) Enfin, l’hypothèse de l’inconséquence est celle qui pose le plus frontalement les questions du lien entre connaissance et action et de la relation entre science et politique, écologie et démocratie. Elle nous renvoie à des problèmes du type de la faiblesse de la volonté (Savidan, 2015) ; si ce n’est même, passant de Kant à Platon – et supposant ce faisant qu’il n’y a dans l’inaction pas seulement de l’impuissance mais de l’indifférence informée, voire même une insensibilité revendiquée –, à la question socratique de savoir s’il est possible de faire le mal volontairement (Castel, 2018).

Propositions

Chacune de ces trois hypothèses est toutefois à double tranchant, ouvrant à des perspectives non-négligeables de (re)politisation.

Concernant par exemple l’hypothèse de l’amnésie et la quête des origines de la prise de conscience, l’histoire environnementale récente a contesté l’idée même d’une prise de conscience tardive, dans la seconde moitié du XXe siècle (Carré, 2025). En mettant au jour les modes de connaissances et les processus de politisation de l’environnement qui ont traversé la modernité occidentale (et en particulier les XVIIIe et XIXe siècles), on découvre ainsi la précocité des prises de conscience concernant non seulement les nuisances environnementales liées à l’industrialisation (Jarrige et Le Roux, 2017), mais aussi les changements climatiques et leur origine anthropique (Fressoz et Locher, 2020). Si bien qu’en prenant conscience de la manière dont les sociétés humaines modifient leur environnement et de la manière dont celui-ci les affecte en retour, la modernité tardive ou « réflexive » (Beck, 2001) est moins parvenue à sortir d’un « modernisme frénétique ignorant l’environnement » qu’elle n’a renoué avec une « réflexivité environnementale » qui a longtemps constitué une expérience ordinaire de la modernité (Fressoz et Locher, 2010). De la colonisation de l’Amérique à la deuxième révolution industrielle, les sociétés occidentales ont en effet, de manière non seulement implicite, mais aussi, souvent, tout à fait explicite, fait de ce que nous appelons aujourd’hui généralement l’environnement une question politique (Fressoz, 2011).

En réhabilitant la conscience écologique méconnue des sociétés modernes, l’histoire environnementale – définie comme histoire de la « constitution matérielle » (Fressoz, 2018) des sociétés – accomplit ainsi un travail de repolitisation, au sens où elle restitue les conflits d’intérêts et d’imaginaires inhérents à l’histoire de la question écologique. Elle permet notamment de contester l’idée reçue selon laquelle la démocratie libérale et représentative moderne se serait constituée en extériorisant la nature et en bannissant les questions environnementales du champ politique. Si nous n’avonsen effet jamais été modernes (Latour, 2006), ce n’est alors pas tant parce que nous ne sommes jamais parvenus à plier le monde aux exigences de la « Constitution moderniste » (Latour, 2004), mais plutôt parce que le récit rétrospectif du « grand partage » entre nature et culture escamote en réalité la consistance des imaginaires qui ont traversé la modernité. C’est ainsi moins dans la séparation que dans la tension et la confrontation permanentes entre constitution politique et constitution matérielle de la société que s’est déployé le régime représentatif moderne (Charbonnier, 2020).

Ce faisant, l’histoire environnementale permet également de saisir à quel point, loin d’être l’arrière-plan invisible et impensé de la politique moderne, la nature a été un objet de gouvernement : un moyen d’améliorer les conditions d’existence des humains, si ce n’est la nature humaine elle-même, mais aussi un instrument de domination et de légitimation du pouvoir (Taylan, 2022). C’est tout particulièrement le cas du pouvoir colonial, qui s’établit en grande partie sur la base d’une « climatologie morale » (Carré, 2025) – l’argument de la non-amélioration, voire de la dégradation supposée de leur climat venant redoubler l’argument de la non-mise en valeur de la terre pour légitimer la dépossession et la domination des peuples colonisés (Davis, 2012).

Les préoccupations écologiques actuelles ne marquent donc pas la sortie d’un état d’inconscience. Elles témoignent tout au plus de la remise en cause d’une sorte de déni de l’agir anthropique. Et qui plus est d’un déni relativement récent : il remonterait à la fin du XIXe siècle, lorsque la société industrielle a réduit sa vulnérabilité aux aléas naturels en accroissant ses moyens de production et en sécurisant ses approvisionnements énergétiques et alimentaires. L’oubli de la conscience environnementale moderne apparaît donc comme « un interlude ». Il s’agirait d’un « bref laps de temps – quelques décennies à peine – durant lequel le climat a pu sembler indifférent à la vie des hommes » (Fressoz et Locher, 2020).

Au final, on pourrait même considérer que les trois hypothèses de l’ignorance, de l’amnésie et de l’inconséquence doivent être articulées. C’est par exemple ce vers quoi tend l’idée de « dissonance cognitive » (Steffen et al., 2011) : en matière environnementale, l’écart entre la connaissance des faits et l’attachement aux modes de vie écocidaires suscite des forme de dénis et de frustrations chez les sujets, qui ne parviennent pas à résoudre ou intégrer cette contradiction. Si bien que, paradoxalement, la prise de conscience produit des phénomènes de raidissement individuels et de polarisation politique, qui renforcent in fine souvent l’inconscience écologique. Dans cette perspective articulant l’ignorance, l’amnésie et l’inconséquence, il ne s’agirait alors plus tant de savoir si, quand et comment nous avons pris conscience, mais plutôt d’essayer de comprendre les raisons de notre amnésie historique, puis les facteurs explicatifs de notre ignorance relativement récente, et enfin la manière dont l’amnésie et l’ignorance produisent notre inconséquence présente – tout en ouvrant malgré tout, nous allons le voir, un horizon de politisation de la question écologique.

L’histoire environnementale nous apprend en effet que l’interlude d’inconscience historique dont nous tentons aujourd’hui de sortir n’est pas tombé du ciel. Il est pour partie le résultat d’investissements massifs, destinés à soutenir la production de l’ignorance aussi bien scientifique et médiatique que politique. Ce que documentent les travaux sur la contribution historique d’un certain nombre d’acteurs économiques et politiques à la désinformation (Bonneuil et al., 2021) et à la fabrication du doute sur les questions climatiques et environnementales (Oreskes et Conway, 2012). Si bien que l’on peut dire que « la modernité technique fut beaucoup moins aveugle qu’aveuglée » (Jarrige, 2012). Léna Silberzahn (2022) propose à cet égard de renverser la question de la « crise de la sensibilité » (Morizot, 2020) pour s’intéresser aux « dispositifs de désensibilisation » qui, quel que soit le degré d’information dont nous disposons, tendent à nous désensibiliser aux questions écologiques. Ces dispositifs de servitude volontaire, dont la voiture individuelle et « l’idéologie sociale de la bagnole » (Gorz, 2008) qui l’accompagne fournissent l’un des exemples les plus évidents, entretiennent la conscience collective dans un imaginaire d’autonomie insoutenable et enferment les corps dans des réseaux de dépendance matérielle redoutables, faisant ainsi obstacle au développement d’une conscience ou d’une sensibilité écologique.

Malgré ses limites, le prisme de la prise de conscience ouvre donc pourtant vers une (re)politisation possible de la question écologique dans la mesure où il invite à réenvisager la question du sujet, du « nous » de la politique écologique. Qui prend conscience ? Comment ? Et de quoi ? Poser ces questions a une portée politique immédiate et indéniable, irréductible à tous les discours paternalistes incantatoires sur la « nécessaire mais encore insuffisante prise de conscience écologique ». C’est ainsi notamment la vieille question marxiste de la conscience de classe qui se trouve posée à nouveau frais, à travers par exemple l’idée de « géoclasses » ou de « classes géosociales » (Latour, 2017), et plus généralement par la perspective du « terrestre » – en ce compris les réflexions sur la constitution plus-qu’humaine des collectifs et la possibilité d’alliances interspécifiques dans les luttes écologiques (Balaud et Chopot, 2021).

Deux approches semblent ici s’opposer – qui offrent un exemple des problématiques politiques auxquelles peut mener la question de la prise de conscience : celle, d’une part, de la formation d’une « classe écologique » consciente d’elle-même (Latour et Schultz, 2022), et celle, d’autre part, d’une reconfiguration écologique de la lutte des classes à partir de l’identification d’un « prolétariat des vivants » (Guillibert, 2023).

L’approche latourienne repose sur le postulat que la conflictualité écologique traverse les appartenances de classe traditionnelles et que l’absence de classe écologique en ce sens ne peut être surmontée que par une « lutte de classements », c’est-à-dire – suivant la tradition pragmatiste – par une enquête collective consistant à décrire nos territoires de vie pour identifier ce à quoi nous tenons et ainsi faire émerger, par recoupement, quelque chose comme une conscience collective. L’approche écomarxiste considère au contraire que la réduction latourienne du problème à celui de la classe pour soi, c’est-à-dire à la conscience de classe proprement dite, néglige la question de la classe en soi, c’est-à-dire les déterminants qui font que l’on « ne décide pas de former une classe sociale, on appartient à une classe, avec une conscience plus ou moins claire de cette appartenance » (Guillibert et Monferrand, 2022). Dans cette perspective, la prise de conscience n’apparaît pas comme une précondition à la formation volontariste d’une classe écologique, mais plutôt comme la politisation d’une condition commune antérieure qui n’est autre que l’exploitation et la mise au travail des vivants humains et non humains dans les rapports de production capitalistes.

Plus généralement, la diffusion du lieu commun de la prise de conscience peut en fin de compte être envisagée comme le signe d’une aspiration contrariée des sociétés contemporaines à affronter la question écologique. Elle témoigne du potentiel de subjectivation politique que recèlent les tentatives dispersées des acteurs pour se confronter à l’héritage matériel et immatériel de la modernité capitaliste. On pense ici bien sûr au versant positif de cet héritage, et en particulier à l’idée de droits humains ou aux institutions de la démarchandisation, mais aussi et surtout à son versant négatif. La difficulté est ici que nous n’héritons pas seulement d’un stock d’émissions carbone ou d’un pourcentage de destruction de la biodiversité, mais d’un ensemble d’infrastructures et de moyens de production qui en sont à l’origine, et avec lesquels il n’est pas d’autre choix que de composer, y compris dans la perspective de leur démantèlement (Bonnet et al., 2021). Car si notre subsistance en dépend à court terme, elle s’en trouve directement menacée à long terme (Monnin, 2021). Et si la recomposition écologique du sujet politique de la démocratie passe en effet par quelque chose comme une prise de conscience, c’est alors au sens où elle requiert le développement d’une réflexivité politique à l’égard des dépendances matérielles multiples qui nous constituent.

Le sens de cette politisation multiple peut toutefois prêter à confusion. Du fait de son indétermination politique, rien ne garantit une politisation démocratique de la question écologique. Celle-ci suppose un jeu dialectique, souvent conflictuel, entre différents types d’acteurs sociaux et étatiques dont les intérêts et les visions ne sauraient totalement coïncider (Balibar, 2010). Au-delà des questions d’appartenance et de conscience de classe, la question de la prise de conscience invite en définitive également à réenvisager la question de la représentation et des modalités d’institutionnalisation d’une démocratie écologique (Bourg et Whiteside, 2010 ; Schlosberg et al., 2019). Sans la développer ici, soulignons pour conclure que si la conflictualité démocratique doit pouvoir tenir en respect les prétentions autoritaires ou technocratiques, elle ne s’identifie pas pour autant au spontanéisme ou au citoyennisme (Hayat, 2020), c’est-à-dire au refus des médiations et à l’illusion d’une participation directe et/ou permanente de l’ensemble du peuple. La démocratisation de l’Anthopocène n’exige en effet pas nécessairement de l’ensemble des citoyen·nes un engagement écologique de même nature, ni de même intensité. Si le devenir écologique de nos sociétés dépend de la formation d’un front écologiste structuré, il pourrait aussi s’opérer partiellement « malgré nous » : une large part de la population étant incitée à se convertir à un mode de vie plus soutenable de la même manière qu’elle adhère aujourd’hui au mode de vie écocidaire, non pas tant (ou pas seulement) par conviction que par intérêt ou conformisme. Dans cette perspective (Charreau et Sabaté, 2025), l’horizon de la prise de conscience n’est donc pas nécessairement celui de la transformation de l’ensemble des acteurs sociaux et politiques en militant·es écologistes ou en citoyen·nes actives, mais plutôt la réorientation de la conflictualité sociale vers la question écologique.

Pour citer cette notice : Sabaté, Marc-Antoine, Charreau, Emmanuel “Prise de conscience – Au-delà du lieu commun, penser la question du sujet politique de l’écologie”, Dictionnaire Arcadie. Lexique philosophique par temps d’Anthropocène, 7 juillet 2025, URL : https://arcadico.hypotheses.org/1737

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Taylan, Ferhat, Mésopolitique. Connaître, théoriser et gouverner les milieux de vie (1750-1900), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2022.

Pour aller plus loin :

Comby, Jean-Baptiste, Écolos, mais pas trop… Les classes sociales face à l’enjeu environnemental, Paris, Raisons d’agir, 2024

Cossart, Paola, Penser ensemble démocratie et écologie, Lormont, Le Bord de l’Eau, 2023

Moore, Jason W., Le capitalisme dans la toile de la vie. Écologie et accumulation du capital (trad. Ferro R.), Toulouse, Éditions de l’Asymétrie, 2020

Oreskes, Naomi et Conway, Erik, Les Marchands de doute (trad. Treiner J.), Paris, Éditions Le Pommier, 2012

Testot, Laurent et Wallenhorst, Nathanaël, Vortex. Faire face à l’Anthropocène, Paris, Payot, 2023



OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
arcadico (7 juillet 2025). Prise de conscience – Au-delà du lieu commun, penser la question du sujet politique de l’écologie. Dictionnaire Arcadie. Consulté le 16 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14alj