Progrès – De la critique de la modernité à la crise de l’Anthropocène

Par Jean-Baptiste Vuillerod

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Définition

Le concept de progrès désigne soit une amélioration générale de la condition de vie des êtres humains dans l’histoire, soit des améliorations plus localisées qui sont propres à l’histoire particulière de sphères déterminées de la pratique sociale. Ainsi, on parle aussi bien du progrès de l’humanité dans l’histoire que de progrès davantage déterminés, comme c’est le cas lorsque l’on parle du progrès technique, du progrès scientifique, du progrès moral ou du progrès politique. Ces deux orientations – générale ou locale – sont profondément liées l’une à l’autre. De fait, parler de progrès scientifique signifie, d’une part, que l’explication des phénomènes de la nature est meilleure dans le cadre des théories scientifiques les plus récentes qu’elle ne l’était dans les théories scientifiques antérieures ; mais cela signifie aussi, d’autre part, que les découvertes scientifiques participent à l’amélioration du bien-être de l’humanité, en particulier à travers les applications technologiques qui sont faites des découvertes scientifiques. C’est aussi pourquoi le progrès technique, quant à lui, n’est pas seulement à comprendre comme une amélioration interne à l’histoire des techniques – l’ordinateur pouvant être considéré comme une machine plus complexe ou plus ingénieuse que les machines mécaniques du XVIIe siècle, par exemple –, mais aussi dans la perspective des bienfaits que nous trouvons aux innovations techniques.

Comme l’a remarqué Reinhart Koselleck dans son fameux article sur « Le concept d’histoire » (1975), et avant lui Karl Löwith dans son livre Histoire et salut (1949), l’idée de progrès est une notion spécifiquement moderne. Elle suppose une rupture avec la manière dont les sociétés prémodernes se rapportaient au temps historique. Alors que, dans les sociétés de l’Antiquité ou du Moyen Âge, le rapport au temps était structuré par la répétition cyclique du Même dans l’ordre cosmologique de la Nature, ou bien par l’attente de l’événement eschatologique et de la parousie placée entre les mains de Dieu, l’idée de progrès suppose que l’ordre du temps s’organise essentiellement autour d’un avenir qui ne saurait advenir sans l’action des êtres humains. L’orientation du temps vers l’avenir et la faisabilité de l’histoire par les êtres humains constituent ainsi les conditions proprement modernes de la notion de progrès. C’est pourquoi ce sont essentiellement les diverses « révolutions » modernes qui occupent une place centrale dans l’imaginaire du progrès : la révolution scientifique du XVIIe siècle, la révolution industrielle de la fin du XVIIIe et du XIXe siècles, les révolutions politiques en Angleterre, aux États-Unis ou en France.

Problèmes

La critique de l’idée de progrès était présente dès les débuts de la modernité. Alors même que les grands représentants des Lumières – qu’on pense à l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert ou bien à l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain de Condorcet (1795) – se référaient à Bacon et à son idéal d’une amélioration du bonheur des êtres humains par le progrès technique et scientifique, des contre-discours se sont développés dès le XVIIIe siècle pour venir problématiser cette conception progressiste de l’histoire. Rousseau, dans son Discours sur les sciences et les arts (1750) ou Herder dans son Autre philosophie de l’histoire (1774) ont ainsi pointé du doigt l’écart à leur époque entre, d’un côté, le progrès des arts, des techniques et des sciences, et, de l’autre, l’absence de progrès moral et politique. La pluralisation des sphères du progrès a permis, dès les débuts de la modernité, de jouer des formes déterminées de progrès contre d’autres et d’opposer au progrès techno-scientifique une absence de progrès, voire une régression dans le domaine éthique et politique.

C’est très exactement cette tension entre les différentes sphères techno-scientifique et éthico-politique du progrès que l’on retrouve au XXe siècle chez Bergson dans Les deux sources de la morale et de la religion (1932) ou chez Habermas dans La technique et la science comme « idéologie » (1968). L’exacerbation de cette tension au XXe siècle est notamment due à la difficulté croissante qu’il y avait à mobiliser l’idée de progrès à une époque où se sont multipliées les catastrophes : le caractère particulièrement meurtrier de la Première Guerre mondiale, les horreurs de la Seconde Guerre mondiale dont Auschwitz et Hiroshima sont les symboles métonymiques, la menace atomique dans la période de la Guerre froide, les espoirs déçus de la révolution socialiste en Union soviétique. Il est devenu évident que le « progrès » dans les domaines scientifiques et techniques ne pouvait plus être reçu comme la garantie d’une amélioration du bien-être de l’humanité, mais pouvait au contraire être perçu comme une source de menace grandissante à l’égard de sa survie. Ce renversement de la rationalité technique et scientifique contre elle-même a été saisie par Adorno et Horkheimer comme le signe d’une « dialectique de la raison » qui a placé l’humanité sous le sceau de la catastrophe (Adorno et Horkheimer, 1944).

C’est dans cette perspective de long terme qu’il convient d’appréhender aujourd’hui, au début du XXIe siècle, le nouveau doute qui entoure l’idée de progrès dans le contexte de la crise écologique de l’Anthropocène. Le terme même d’Anthropocène, proposé par Paul Crutzen et Eugen Stoermer (2000), suggère que l’humanité est devenue la principale force géologique sur Terre et qu’elle a acquis un tel pouvoir de transformation sur la nature qu’elle a modifié les équilibres climatiques de l’Holocène. Dans le contexte anthropocénique, le réchauffement climatique et l’effondrement de la biodiversité à l’échelle mondiale sont les catastrophes écologiques qui résultent du « progrès » technique et scientifique que l’humanité a acquis dans sa maîtrise de la nature depuis les débuts de la modernité. L’Anthropocène réalise ainsi ce que le philosophe Theodor W. Adorno annonçait dans son texte sur « Le progrès », avant même que la question écologique ne devienne une problématique centrale : le progrès, compris comme domination sur la nature, s’est changé en régression catastrophique (Adorno, 1962). Cela ne conduisait pas Adorno à penser l’histoire de manière décliniste, mais à percevoir le lien historique entre le progrès de la rationalité instrumentale et la progression de la domination de la nature.

Proposition

Que faire, dès lors, de l’idée de progrès ? Est-elle devenue une notion absolument obsolète à l’heure de la crise écologique, ou bien est-il possible de continuer à la mobiliser dans une perspective différente ? En premier lieu, il importe de maintenir à l’esprit l’importance de la critique du progrès pour continuer à problématiser les tendances prométhéennes du présent. Depuis les projets plus ou moins fantaisistes qui investissent dans la conquête de l’espace pour nous envoyer sur une « planète B » lorsque la Terre ne sera plus habitable – des projets dont Jeff Bezos avec Blue Origin ou Elon Musk avec Space X sont les représentants les plus médiatiques – jusqu’aux projets plus réalisables de géo-ingénierie qui réfléchissent à la possibilité d’envoyer du soufre dans l’atmosphère pour refroidir la planète ou à la possibilité de stocker les gaz à effet de serre, l’idée selon laquelle la crise écologique pourrait avoir des solutions exclusivement techniques et scientifiques est aujourd’hui répandue. Contre cette croyance au progrès qui trouve ses sources dans les racines les plus profondes de la modernité, il est essentiel de garder une distance critique vis-à-vis des discours qui font l’apologie du progrès techno-scientifique et de rappeler que les solutions à la crise écologique se situent aussi, et surtout, dans la transformation de nos pratiques de production et de consommation ainsi que dans la modification en profondeur de l’organisation économique et politique de nos sociétés.

La critique de l’idée de progrès reste en ce sens nécessaire pour nous prévenir des grands schèmes de pensée qui structurent notre vision (moderne) de l’histoire. Le principal défaut des pensées du progrès consiste à présupposer que le mouvement de l’histoire a toujours été d’aller vers quelque chose de meilleur, que l’histoire ne régresse pas mais qu’il y a au mieux des détours ou des retards dans la marche de l’histoire. Le temps des pensées du progrès est un « temps homogène et vide », comme le disait Walter Benjamin (1940) : un temps où tous les fragments contingents de l’histoire sont alignés sur une même ligne et sont orientés vers une unique direction, celle de l’amélioration de l’humanité et de ses conditions de vie. Dans cette vision téléologique et déterministe de l’histoire, toute forme de contingence et de discontinuité disparaît au profit d’une véritable foi en l’avenir. Cette foi que l’on retrouvait au XIXe siècle chez Saint-Simon (1825) ou chez Auguste Comte (1844) se retrouve précisément aujourd’hui dans la croyance exagérée au progrès technologique comme principal vecteur de salut face à la crise écologique (Hamilton, 2015 ; Audier, 2019). Critiquer l’idéologie du progrès reste un geste important pour éviter de telles approches qui pèchent par excès d’optimisme envers l’innovation technique et scientifique.

En gardant à l’esprit cela, il est cependant possible de proposer une critique immanente du progrès qui cherche également à en réinventer le sens de manière positive, comme le suggérait déjà Adorno dans l’article mentionné sur « Le progrès ». Il est en effet possible de défendre l’idée d’un progrès écologique, si l’on entend par là une amélioration dans la manière dont nous nous rapportons à la nature aussi bien d’un point de vue technique et scientifique que d’un point de vue éthique et politique, voire d’un point de vue esthétique. Le philosophe de l’environnement John Baird Callicott n’hésite par exemple pas à parler d’un progrès moral qui résulterait de la transformation de nos attitudes éthiques à l’égard des écosystèmes si celles-ci étaient informées par les progrès de la science écologique (Callicott, 2021). D’un point de vue plus politique, on peut penser que toutes les organisations sociales ne se valent pas dans le rapport qu’elles entretiennent avec la nature, et qu’il est possible de penser que certaines sont meilleures que d’autres d’un point de vue écologique. La défense de l’idée de progrès sert à soutenir la thèse selon laquelle nous désirons une meilleure organisation de la société dans le contexte de la crise écologique, qui est aussi une crise sociale et politique. Il s’agit alors de garder l’idée de progrès, non pas pour faire l’apologie de ce que nos sociétés ont accompli par le passé ou pour nous rassurer vis-à-vis de l’avenir, mais pour maintenir l’exigence d’une véritable amélioration de nos rapports à la nature comme horizon normatif de notre action historique.

Dans cette perspective, c’est la conception même que l’on se fait du progrès qui se trouve profondément transformée. La crise écologique conduit en effet à une compréhension paradoxale ou dialectique du progrès, dont on peut donner (sans prétendre à l’exhaustivité) les trois formes suivantes. En premier lieu, cela suppose que l’on puisse appeler “progrès” des pratiques qui font retour à des méthodes héritées du passé, qui sont le plus souvent jugées archaïques ou dépassées par la vision moderniste du progrès, mais qui sont jugées meilleures d’un point de vue écologique et sanitaire : c’est le cas par exemple lorsque l’on recourt aujourd’hui à des semences paysannes traditionnelles ou bien à des pratiques ancestrales de travail de la terre. De manière dialectique, on observe ici comment le passé n’est pas nécessairement synonyme d’archaïsme, mais peut se faire promesse d’avenir. En deuxième lieu, la catastrophe environnementale nous fait aujourd’hui considérer comme un progrès le simple arrêt ou le simple frein, même momentané, de la destruction des milieux de vie humains et non-humains : une action militante qui parvient à bloquer un projet d’aéroport, qui protège un marais ou une forêt, ou qui arrive à protéger une espèce en voie de disparition, est perçue comme une victoire qui va dans le “bon sens” des choses. Loin d’une course en avant, le progrès signifie ici le ralentissement, ce qui permet également de redonner un sens positif (et non uniquement restrictif et négatif) à l’idée de décroissance. Enfin, appréhender dialectiquement le progrès implique une vision holistique qui exige de ne pas séparer les différentes dimensions du progrès, et en particulier de ne pas séparer le progrès technique et scientifique du progrès dans le rapport à la nature. De nouveau, c’est à une conception paradoxale du progrès que cela conduit, car on ne nommera plus “progrès” la simple amélioration technologique (d’un téléphone portable ou d’un ordinateur, par exemple) si cette amélioration va de pair avec davantage de pollution : ne pourra être nommé progrès qu’une innovation technique ou une découverte scientifique qui est également profitable d’un point de vue écologique. Ce sont ainsi de nouvelles formes de progrès que nous invite à penser la crise écologique. Des progrès qui certes ne sont plus ceux des modernes (ou du moins de certains d’entre eux), mais des progrès quand même.

Pour citer cette notice : Vuillerod, Jean-Baptiste, “Progrès”, Dictionnaire Arcadie. Lexique philosophique par temps d’Anthropocène, 15 septembre 2023, modifié le 2& octobre 2024, URL : https://arcadico.hypotheses.org/439

Bibliographie

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Adorno, Theodor W., et Horkheimer, Max, La Dialectique de la Raison, Paris, Gallimard, 2011 [1944].

Audier, Serge, L’âge productiviste. Hégémonie prométhéenne, brèches et alternatives écologiques, Paris, La Découverte, 2019.

Benjamin, Walter, « Sur le concept d’histoire », in Œuvres III, Paris, Gallimard, 2012 [1940], p. 427-443.

Bergson, Henri, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, PUF, 2008 [1932].

Callicott, John Baird, Éthique de la terre, Marseille, Wildproject, 2021.

Comte, Auguste, Discours sur l’esprit positif, Paris, Vrin, 2003 [1844].

Condorcet, Nicolas de, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain. Fragment sur l’Atlantide, Paris, Flammarion, 1988 [1795].

Crutzen, Paul J., et Stoermer, Eugene F., « The “Anthropocene” », IGBP NewsLetter, n° 41, p. 17-18.

Habermas, Jürgen, La technique et la science comme « idéologie », Paris, Gallimard, 2008 [1968].

Hamilton, Clive, « The Theodicy of the “Good Anthropocene” », Environmental Humanities, vol. 7, 2015, p. 233-238.

Herder, Johann Gottfried von, Histoire et cultures. Une autre philosophie de l’histoire, Paris, Flammarion, 2000 [1774].

Koselleck, Reinhart, « Le concept d’histoire », in L’expérience de l’histoire, Paris, Seuil, 2011 [1975], p. 19-134.

Löwith, Karl, Histoire et salut. Les présupposés théologiques de la philosophie de l’histoire, Paris, Gallimard, 2002 [1949].

Rousseau, Jean-Jacques, Discours sur les sciences et les arts, Paris, Gallimard, 2017 [1750].

Saint-Simon, Henri, « Nouveau christianisme », in Œuvres complètes IV, Paris, PUF, 2019 [1825], p. 3167 et suivantes.

Pour aller plus loin

Bensaude-Vincent, Bernadette, Temps-paysage. Pour une écologie des crises, Paris, Le Pommier, 2021.

Bouton, Christophe, L’accélération de l’histoire. Des Lumières à l’Anthropocène, Paris, Seuil, 2022.

Hartog, François, Chronos. L’Occident aux prises avec le temps, Paris, Gallimard, 2020.

Lange, Margaret M., « Progress », Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2011 [URL : https://plato.stanford.edu/archives/sum2022/entries/progress/].

Vuillerod, Jean-Baptiste, Theodor W. Adorno : La domination de la nature, Paris, Amsterdam, 2021.

Vuillerod, Jean-Baptiste, « Le progrès écologique selon John Baird Callicott », La Pensée écologique, 2022 [URL : https://lapenseeecologique.com/le-progres-ecologique-selon-john-baird-callicott/].

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