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Récit – Comment se raconter l’Anthropocène

Par Louis Carré

Définition

La mise en intrigue de l’Anthropocène comme époque nouvelle dans l’histoire profonde de la Terre soulève une série de problèmes liés à son cadrage spatial et temporel, au dénombrement et à la caractérisation de ses protagonistes, à l’articulation de ses séquences … Ces difficultés, d’ordre épistémologique et aux conséquences politiques, participent au « grand dérangement » des manières habituelles de composer des récits en Occident (Ghosh, 2021). La Poétique d’Aristote donnait du récit (muthos) une définition canonique en tant qu’art de représenter (mimésis) des actions humaines (pragmata) suivant un certain ordre (Aristote, 1980). Si la dimension mimétique du récit trace une démarcation entre faits réels et faits racontés, l’art du poète fabricant d’intrigues consiste à agencer les faits selon un double critère de complétude et de vue synoptique sur l’action narrée. Un récit complet met en place une séquence définie d’évènements, avec un commencement (ce qui n’est précédé d’aucune chose et suivi de quelque chose d’autre), un milieu (ce qui est précédé de quelque chose et suivi d’une autre) et une fin (ce qui est précédé de quelque chose mais suivi d’aucune autre). Bien constitué, le récit atteint la cohérence d’un tout dont ni le commencement ni l’achèvement ne procèdent du hasard (« sans queue ni tête ») mais relèvent tantôt du vraisemblable tantôt d’un enchaînement nécessaire. Il faut de plus que la séquence racontée soit d’une étendue appréciable pour l’auditeur, ni trop courte ni trop longue, de façon à ce qu’il puisse la fixer dans sa mémoire. Le récit n’étant rien d’autre que « la représentation d’une action menée à son terme, qui forme un tout et a une certaine étendue » (1450 b 25), il suffit d’en déplacer ou d’en supprimer une partie pour que la totalité harmonieuse qu’il forme se trouve « disloquée et bouleversée », comme un être vivant que l’on aurait amputé d’un organe.

Cela étant, un récit varie du simple au complexe selon qu’il se déroule de façon linéaire, sans accrocs, ou qu’il inclut dans sa trame le passage subit d’un état d’ignorance à un état de connaissance ou le retournement d’une situation de fortune en une situation d’infortune. Chez Sophocle, l’histoire d’Œdipe combine les deux péripéties : prenant inopinément connaissance des liens de parenté qui le rattachent à celui qu’il a assassiné et à celle qu’il a épousée, son sort bascule dans le malheur. Toute la subtilité de l’art poétique est alors d’inscrire le moment critique du basculement (metabolè) à même l’ordonnancement (taxis) général du récit. Le récit complexe procède ainsi d’un « jeu de la discordance à l’intérieur de la concordance » (Ricoeur, 1983 : 65). Aristote va jusqu’à évoquer la « vraisemblance de l’invraisemblable » (1456 a 24) quand le poète excelle, par le truchement de la fiction, à présenter le peu de probabilité d’un coup du hasard en la nécessité d’un coup du destin. L’art de veiller à rendre plausible l’improbable a irrigué les conceptions occidentales du récit jusqu’au roman bourgeois de l’ère moderne (Ghosh, 2021).

D’après Aristote, la confection d’intrigues se distingue de la simple chronique (historia) des évènements. Contrairement au chroniqueur, le poète fait survenir les choses selon un ordre logique (« ceci se produit à cause de cela ») et non pas chronologique (« ceci se produit à la suite de cela ») (1452 a 21). Aux liens de consécution temporelle (« la reine est morte et puis le roi est mort »), il privilégie les liens de conséquence, probables ou nécessaires (« la reine est morte et puis le roi est mort de chagrin »). De même, la contemporanéité de deux évènements tels que rapportés par le chroniqueur (deux batailles navales, par exemple) n’implique pas encore qu’elles prennent place dans un récit cohérent. Le poète n’a pas non plus à rendre compte des faits dans leur exhaustivité (la guerre de Troie) – ce qui aurait pour effet de perdre le regard de son lecteur –, mais sélectionne judicieusement les épisodes les plus saillants pour son intrigue (les derniers jours du siège de la ville dans l’Illiade). Ce sont là, concluait Aristote, autant de preuves de la supériorité « philosophique » du genre poétique sur le genre de la chronique : l’un traite du « général » au travers de la fiction de ce qui pourrait avoir lieu, l’autre du « particulier » par l’exposition de ce qui a effectivement eu lieu.

Sous l’autorité d’Aristote, la supériorité du récit poétique sur la chronique historique a longtemps prévalu dans la culture occidentale, jusqu’à ce que la discipline historiographique thématise pour eux-mêmes ses modes d’écriture et admette sa part incompressible de narrativité (De Certeau, 1975). Depuis le « tournant narratif » amorcé dès la fin du XIXe siècle, les faits dont s’occupe l’historien·ne ne sont plus considérés indépendamment de leur mise en intrigue : « Les évènements ne sont pas des choses, des objets consistants, des substances ; ils sont un découpage que nous opérons librement dans la réalité, un agrégat de processus où agissent et pâtissent des substances en interaction, hommes et choses » (Veyne, 1971 : 39). À moins de se limiter à une chronologie, l’historiographie est une forme parmi beaucoup d’autres de « faire-fiction » (fiction-making) (White, 1973). La « poétique de l’histoire » – idée qui aurait paru à Aristote un contresens – l’installe dans l’ambivalence d’une histoire racontée (res fictae, story) à propos de l’Histoire qui se fait (res factae, history) (Rancière, 1992).

Au début des années 1990, l’historien environnemental William Cronon insistait sur la place à accorder aux récits dans son domaine d’étude. Plus que toute autre – commençait-il par rappeler à l’encontre de certaines dérives de l’histoire-fiction – l’histoire environnementale a affaire à la matérialité d’un « monde naturel » qui excède notre « pouvoir narratif » : « Vous ne pouvez pas mettre de la poussière dans l’air – ou raconter des histoires sur le fait qu’il y en ait – s’il n’y a pas de poussière » (Cronon, 2016 : 89). La force persuasive associée à « l’artifice humain » des récits est néanmoins cruciale pour nous permettre d’accéder au monde des choses, y compris les plus ‘naturelles’, et leur conférer valeurs et significations. C’est ce qu’illustrent les interprétations divergentes au sujet du Dust Bowl, cet épisode de sécheresse qui a frappé le territoire des Hautes Plaines aux États-Unis durant l’entre-deux guerres. Certains historiens ont mis en avant le courage des petits fermiers en lutte avec des éléments déchaînés, d’autres ont pointé la conséquence d’erreurs écologiques en cascade suite au projet d’intensifier les cultures. En incluant et excluant certains aspects du tableau, deux manières de raconter (storytelling) les mêmes évènements peuvent donc conduire à des conclusions morales opposées (par exemple en termes de progrès ou de catastrophe). Soucieux à la fois du « sens écologique » et du pouvoir des récits, Cronon invitait les historien·nes de sa discipline « à ne pas seulement raconter des histoires sur la nature, mais à raconter aussi des histoires à propos des histoires de la nature » (94).

L’invitation à s’intéresser aux « histoires à propos des histoires de la nature » vaut a fortiori pour les discussions autour de l’Anthropocène. Définir l’époque géologique nouvelle – d’où elle part, ce qu’elle traverse, ce vers quoi elle tend – affecte « les récits que les gens construisent sur le développement en cours des sociétés humaines » (Lewis et Maslin, 2015 : 180). Le choix de planter le « clou d’or » (golden spike) marquant les débuts de l’Anthropocène en 1610 ou en 1964 est tout sauf anodin, soulignent les géographes Simon Lewis et Mark Maslin. La première date correspond à la période de la « Grande mort », quand l’extermination des peuples autochtones aux Amériques entraîna une déprise agricole sur le continent et une baisse subséquente de la concentration de dioxyde de carbone dans l’atmosphère à l’échelle globale. La seconde coïncide avec la signature d’un traité international d’interdiction partielle des essais nucléaires. D’après le « clou du globe », l’Anthropocène a partie liée avec l’histoire, passée et présente, des violences coloniales. Partant du « clou de la bombe », il laisse entrevoir l’espoir qu’un jour un accord sera conclu au bénéfice de la planète et de ses habitant·es.     

Reconnaître la variété des récits possibles ne revient pas à évincer les changements matériels de tous ordres qui accompagnent la période de l’Anthropocène (perturbation des cycles géobiochimiques, effondrement de la biodiversité, extinction des espèces, artificialisation des sols, pression humaine sur les écosystèmes …), mais à réfléchir aux leçons à tirer de sa trajectoire passée, en cours et à venir, selon des intrigues qui en éclaireront forcément certains épisodes et acteur·ices au détriment d’autres. Comme le remarquent Christophe Bonneuil et Pierre de Jouvancourt, « [p]arce que les récits du passé cadrent les options envisageables pour l’avenir, parce que les protagonistes ou facteurs causaux que l’on a choisi de mettre au premier plan, ou bien de laisser dans l’ombre, dans les dramaturgies de nos histoires, déterminent ou légitiment partiellement les phénomènes qui seront jugés dignes de priorité et les acteurs jugés légitimes pour jouer un rôle dirigeant dans la réponse aux dérèglements écologiques globaux, l’histoire que l’on se raconte de l’Anthropocène n’est pas sans effets sur l’action politique actuelle et future » (Bonneuil et Jouvancourt, 2014 : 69). L’Anthropocène se prête à une réflexion « mytho-logique » sur le sens et l’usage des récits qui le mettent en forme. Et dans la mesure où l’ère anthropocénique frappe l’entrée en scène des humains comme une force géologique à part entière, les histoires que nous racontons au sujet des transformations de la Terre devraient compter pour elle au moins autant que pour nous. 

Problèmes

À peine l’Anthropocène avait-il trouvé un nom de baptême (Crutzen et Stoermer, 2000) qu’il faisait l’objet d’un « grand récit » à la visée totalisante et œcuménique. Will Steffen et ses collègues ont dressé de l’Anthropocène une fresque s’étalant sur des millénaires, scandée en plusieurs phases (stages) variant en intensité (Steffen et al., 2007). À la phase zéro du « pré-anthropocène » (la révolution néolithique de l’agriculture) a succédé une phase de démarrage initiée par le passage des économies organiques aux économies fossiles. L’avènement des sociétés thermo-industrielles a ensuite connu un saut quantitatif remarquable, appelé « Grande accélération ». Au mitan du XXe siècle, un ensemble d’indicateurs socio-économiques ont explosé en même temps que leurs impacts à large échelle sur des processus naturels. Dans sa phase actuelle, l’humanité, prenant peu à peu conscience de la dimension planétaire de ses actions, s’acheminerait vers une intendance (stewardship) responsable et durable du système Terre.

À l’écoute du « grand récit » de l’Anthropocène, on ne peut qu’être frappé de ce qu’il reproduit quelques-uns des schémas les plus classiques de l’intrigue, telle que définie par Aristote. L’unité de temps a pour toile de fond l’histoire de la Terre depuis l’Holocène, l’unité d’action pour support une humanité mue par l’innovation technologique, une croissance démographique et l’essor des niveaux de vie. Le récit est séquencé en un commencement (la révolution industrielle), un milieu (la « Grande accélération ») et une fin (l’intendance planétaire), qui forment un tout d’une certaine étendue. Sous des allures tragi-comiques, la prise de conscience par l’humanité des effets délétères de ses activités la rend apte à renverser l’état d’infortune en état de fortune : « Nous sommes la première génération pourvue de la connaissance de la manière dont nos activités influencent le système Terre, et donc la première génération pourvue du pouvoir et de la responsabilité de changer notre relation avec la planète » (Steffen et al., 2011 : 749). Après avoir été capable du pire, l’espèce humaine est à présent en mesure de remédier à la situation catastrophique qu’elle a contribué à créer. L’idée selon laquelle la conscience des malheurs qui sont survenus contiendrait les germes d’un avenir meilleur pave la voie aux tenants du « bon Anthropocène » et des solutions de géo-ingénierie (Hamilton, 2024).

Le schéma narratif sous-jacent au « grand récit » venu pour l’essentiel des sciences du système Terre a été contesté du côté des sciences humaines et sociales. Non seulement l’attribution de l’histoire de l’Anthropocène à homo sapiens conforte la thèse d’une exceptionnalité humaine vis-à-vis des autres agents terrestres (Crist, 2013), mais elle escamote aussi le rôle joué par des protagonistes qui, certes vaguement « humains », sont d’abord et avant tout socio-politiques : classes d’industriels avides de ressources et d’énergie bon marché, États et empires à la recherche de moyens d’affermir leurs puissances sur les territoires et les populations (Malm et Hornborg, 2014). Pour caractériser l’époque géologique présente, mieux vaudrait dès lors parler d’âge du capital et des empires plutôt que d’âge des humains, quitte à devoir en gommer quelque peu les nouveautés en en faisant un énième surgeon du capitalisme et de l’impérialisme.

Le coup de théâtre d’une modernité en cours de conscientisation écologique alors qu’elle était demeurée jusque-là inconsciente de ses ravages mérite à son tour d’être interrogé au regard des dispositifs de désinhibition que les sociétés industrielles ont su mettre en place en réponse à la récurrence des alertes environnementales (Fressoz, 2012). Loin de l’anthropodicée d’un genre humain parvenant enfin, après moultes embûches, à la conscience planétaire, l’Anthropocène raconte l’histoire, plus banale et retorse, d’une production scientifique et politique de l’ignorance, dans laquelle le climato-scepticisme n’est que l’un des derniers épisodes en date. L’hypothèse d’une ère de la production savante de l’inconscience – l’Agnotocène – se pose en contre-récit au « bon Anthropocène » en mettant en garde contre le techno-solutionisme et ses passages en force.

Enfin, le prisme quantitatif adopté par le « grand récit » officiel autour de l’Anthropocène, avec ses courbes exponentielles de matières transformées, d’émissions polluantes, de déchets toxiques, de démographies galopantes, n’est pas sans provoquer à l’inverse un sentiment de sidération et d’impuissance lié à la massivité des phénomènes. La « Grande accélération » suggère en effet que l’Anthropocène prend place dans un temps homogène et vide, où les seuls évènements significatifs résultent d’effets de seuil quantitatifs (Bensaude-Vincent, 2021). À force de présenter l’Anthropocène comme « un effet globalement uniforme d’individus amassés » (Tsing et al., 2025a : 45), peu de place est laissée, sous l’avalanche de chiffres, de tableaux et de graphes, à l’agentivité des êtres, humains et non-humains, qui en peuplent pourtant aussi la trame. Faire atterrir l’Anthropocène par rapport à ses montées en flèche suppose de cultiver un art du récit davantage attentif aux divers rebondissements qui s’y déroulent en parallèle et à d’autres niveaux (Aït-Touati, 2019 ; Debaise, 2021).

Proposition

Après le « tournant narratif », la condition anthropocénique confronte la discipline historienne et les autres sciences sociales à un « tournant géologique » qui met l’accent sur la justesse aussi bien que sur la justice des géohistoires que l’on raconte (Bonneuil, 2015). Alors qu’une longue tradition issue de la poétique aristotélicienne réservait aux seules actions humaines les domaines du racontable, les humanités environnementales entendent traiter à parts égales les agents humains et autres qu’humains. Le drame de l’Anthropocène ne signe pas seulement l’entrée en scène des humains sur le sol longtemps considéré comme inamovible de la géologie ; il voit également s’agiter nombre d’éléments (le climat, les océans, les glaciers, les forêts) qui auparavant ne faisaient que camper le décor ‘naturel’ à leurs faits et gestes. Il vient utilement rappeler qu’« [a]ucune espèce n’agit seule. Pas même la nôtre, du haut de toute son arrogance et de la prétention de ses membres à agir en ‘bons individus’ – suivant les scénarios que l’on dit ‘modernes’ et ‘occidentaux’. Ce sont les assemblages d’espèces organiques et d’acteurs abiotiques qui font l’histoire, toutes les histoires, celle de l’évolution et les autres » (Haraway, 2020 : 220).

Dans cette lignée, l’anthropologue Anna Tsing et son équipe ont emprunté à l’écologie du paysage la notion de « patch » pour désigner les croisements d’échelles de temps et d’espace qui opèrent lorsqu’on tente d’appréhender au plus près la « nouvelle nature » produite en lien avec les infrastructures impériales et industrielles de la modernité : « Apprendre à observer et à décrire l’Anthropocène dans tous ses éclats, dans toute sa complexité multisituée, à des échelles multiples, et ses ramifications plus-qu’humaines est essentiel si nous voulons trouver des moyens de limiter sa capacité à déchirer le monde » (Tsing et al., 2025b : 31).

Au lieu de partir d’une échelle synchrone et unidimensionnelle (le « planétaire »), il s’agit de faire droit aux histoires entrelacées de trajectoires humaines et non-humaines et à leurs résultats souvent inattendus. Le cas de la jacinthe d’eau est à cet égard exemplaire : espèce végétale originaire du bassin amazonien, objet de collection pour les jardins botaniques en métropole, sa prolifération sauvage a accompagné, dans la première moitié du XXe siècle, les projets coloniaux d’aménagement – voies ferrées et d’eau – des deltas fluviaux (Nil, Congo, Gange). Le rôle de fauteuse de troubles que la plante aquatique a acquise au contact d’infrastructures humaines (sa propagation parmi les cultures rizières dans le golfe du Bengale a notamment participé au déclenchement de famines) pousse à lire l’histoire en « suivant le courant » dominant mais aussi à « contre-courant » des prétentions modernisatrices à contrôler et à endiguer la nature. L’histoire de l’Anthropocène, bien que dépositaire des tendances les plus lourdes de la modernisation capitaliste et impérialiste, n’est pas close sur elle-même, troublée par les frictions qui ne manquent pas de surgir entre les projets, humains comme non-humains, qui la traversent. Raconter l’Anthropocène depuis une perspective « plus qu’humaine », multispécifique et à plusieurs échelles, livre ainsi l’image non pas d’un tout homogène et cohérent, mais d’un patchwork de fragments qui, assemblés bout à bout, dessinent en creux des voies de traverse à explorer.

La démarche de Tsing et ses collègues s’inspire de la « théorie de la fiction-panier » proposée par la romancière Ursula Le Guin. À la forme dominante du récit tendu comme une flèche vers la résolution du conflit par un Héros réputé tout puissant (« l’histoire-qui-tue »), l’autrice de science-fiction opposait le caractère déambulatoire et parcellaire des « histoires vivantes » : « Dans un récit envisagé comme panier/ventre/boîte/maison/sac-médecine, le conflit, la compétition, la tension, la lutte, etc., peuvent être considérés comme des éléments nécessaires à un ensemble. Pour autant, on ne peut pas définir cet ensemble comme conflictuel ou harmonieux, puisque son objectif n’est ni la résolution ni la stase, mais la poursuite d’un processus » (Le Guin, 2018). Appliquée à l’Anthropocène, la théorie de la fiction-panier invite à pratiquer la collecte d’histoires disparates qui, tout en étant susceptibles de se répondre les unes aux autres, ne s’intègrent pas d’emblée à la cohérence unidirectionnelle d’un « grand récit », avec son unité imposée de temps et d’action. L’attention du récit est déplacée de ses lointaines origines ou de sa résolution future vers celle de son déroulement foisonnant.

Une fois écartée la vue synoptique sur une « action complète et achevée », la figure du chroniqueur qu’Aristote dépréciait en comparaison du poète passé maître dans la fabrication d’intrigues trouve de quoi être réhabilitée. Commentant la chronique de Hebel sur l’incendie de Moscou en 1812 par les troupes napoléoniennes, le théoricien de la littérature Hans Robert Jauss a montré comment les menus détails auxquels s’attarde le chroniqueur brisent l’attente de sens commandée par l’économie générale de l’intrigue en se mettant en travers de sa structure linéaire. Les détails n’ont pas non plus valeur d’illustration d’une vertu morale universelle (à la manière de la fable) mais renvoient, dans leurs singularités infimes, à « l’expérience d’une contingence insurmontable de la vie historique » face aux prétentions totalisantes du récit : « l’insertion du détail qui va à contre-courant devient l’instrument privilégié pour troubler la téléologie manifeste ou cachée de l’histoireconventionnelle, pour rendre problématique sa prémisse idéaliste inavouée qui veut que tout le réel soit rationnel, et enfin pour en appeler au lecteur afin qu’il réponde à partir de son propre point de vue et de sa propre réflexion à la question du sens de l’événement » (Jauss, 1989 : 113).

Tandis que l’historien universel déroule impassiblement des grands enchaînements de causes et d’effets sans en interroger l’échelle unitaire de temps et d’action, le chroniqueur relate de petits évènements qui sont plus et autre chose que des fragments subordonnés à une totalité donnée d’avance. Depuis sa bourgade, le chroniqueur cosmopolite en appelle au « train du monde » (Benjamin, 2020 : 166). En revenir, comme le préconisait Benjamin, au « vieux rapport entre microcosme et macrocosme » serait l’une des pistes à envisager aujourd’hui pour compliquer le « grand récit » de l’Anthropocène, plus riche en histoires que ne le laisse entendre son monodrame humain. Si « [l]es détails comptent pour que l’histoire racontée soit juste » (Tsing et al., 2025b : 25), la justesse de ce que l’on raconte à propos de l’Anthropocène en « suivant le courant » hégémonique exige pareillement de traiter avec justice du sens des évènements qui y vont à « contre-courant ».

Pour citer cette notice : Carré, Louis, “Récits – Comment se raconter l’Anthropocène”, Dictionnaire Arcadie. Lexique philosophique par temps d’Anthropocène, 18 mars 2026, URL : https://arcadico.hypotheses.org/2049

Bibliographie

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