Par Vivien Giet
Définition
Le territoire est d’abord un terme politique. Il désigne à l’origine la délimitation d’une entité administrative. Le territoire d’une ville ou d’un État est le périmètre sur lequel porte leur autorité. Il est associé à l’idée de juridiction dans l’ancien régime (Paquot, 2011). Plus récemment en géographie humaine, son usage recouvre des étendues moins bien circonscrites dont la stabilité relative tiendrait à leurs particularités géologiques mais aussi aux pratiques sociales, linguistiques, culturelles qui s’y inscrivent. Cette indétermination d’usage nous permet d’envisager, sur un espace donné, le feuilletage de différentes formes de territorialités. C’est d’autant plus le cas que le territoire trouve aussi une utilisation dans le cadre d’une sociologie ou d’une psychologie attentive à la manière dont l’être humain occupe individuellement son milieu et avec lequel il interagit. Par exemple, Goffman définira le territoire comme cette « zone égocentrique fixée autour d’un ayant droit, typiquement un individu » (Goffman, 1973 : 243). On notera enfin que c’est à partir du XIXe siècle et durant tout le XXe qu’il trouve son importance parmi les naturalistes et les éthologues pour penser les milieux de vie, les espaces occupés par les animaux (von Uexküll, 1956). L’hétérogénéité de ces territoires, tant par leurs statuts que par les agents qu’ils convoquent, pourrait égarer si l’Anthropocène ne posait pas la question brulante de leur interdépendance et de leur éclatement. Car ce sont bien les milieux de vie que nous partageons et qui ne peuvent être limités aux cadres administratifs qui sont en jeu dans les crises environnementales et climatiques que nous vivons.
Problèmes
Les conférences internationales pour le climat et la biodiversité qui rassemblent les représentants de différents États ont récemment mis à l’agenda le problème d’une coopération internationale nécessaire pour prendre en charge un problème devenu planétaire. On sait que les pollutions et les gaz débordent largement, dans leurs effets, les territoires nationaux où ils sont générés et où ils sont émis. La COP 27 a ainsi mis en avant la nécessité de compensations pour les États qui subissaient injustement le dérèglement climatique à un niveau tel que leur subsistance est parfois en question. Un fonds visant à compenser ces « pertes et dommages » a ainsi été créé pour que les principaux responsables (majoritairement les pays du nord) endossent financièrement les conséquences de leur production. Il est patent que les objectifs fixés par ces sommets sont à la fois en deçà des enjeux mais sont également, dans leur insuffisance même, non tenus. À l’échelle territoriale à partir de laquelle ils sont approchés, les États-nations se comportent comme des individus privés dont l’intérêt économique fait passer à l’arrière-plan toute ambition de politiques trans- ou internationalistes.
Dans ce casse-tête d’une politique internationale moribonde, certains subissent des pertes et dommages sans pouvoir véritablement faire porter leur voix. On pense ici non seulement à des minorités particulièrement fragiles et exposées aux catastrophes écologiques, mais aussi aux non-humains qui subissent une destruction généralisée de leurs territoires. L’effondrement de la biodiversité et des conditions d’habitabilité ne cantonne plus le problème à un niveau strictement humain. Notre espèce colonise et perturbe des espaces de vie partagés par d’autres agents, faisant abstraction de cette multiplicité d’êtres coexistants qui en assure pourtant la viabilité.
Ces impasses écologiques et l’insistance des acteurs étatiques à continuer leur business as usual, contribuent à l’augmentation des pathologies sociales et psychiques provoquée en régime capitaliste. Ce que certains ont voulu appeler éco-anxiété doit en partie se comprendre comme la difficulté individuelle et collective à former aujourd’hui de nouveaux territoires désirables et viables.
Dans l’Anthropocène, les questions territoriales sont donc brulantes dans leur plurivocité. On peut parler avec Guattari d’une triple écologie, à la fois sociale-politique, environnementale et mentale : l’écologie est à repenser dans les « interactions entre écosystèmes, mécanosphère et univers de référence sociaux et individuels » (Guattari, 1989 : 34). En philosophie, c’est grâce à son travail et sa collaboration avec Gilles Deleuze, que le territoire acquiert une consistance conceptuelle véritable, d’abord à travers les notions de territorialisation et de déterritorialisation (Deleuze & Guattari, 1972), puis pour lui-même à travers une géophilosophie qui doit beaucoup au travail d’éthologues et de naturalistes comme Jakob von Uexküll, Irenäus Eibl-Eibesfeldt ou Konrad Lorenz (Deleuze & Guattari, 1980 ; Lorenz, 1977 ; Eibl-Eibesfeldt, 1977). Malgré de nombreuses différences du point de vue de l’approche territoriale entre des ouvrages, Anti–Œdipe et Mille-plateaux que huit années séparent, une cohérence s’observe dans la manière dont Deleuze et Guattari l’approchent à partir d’une dynamique éthique : un territoire n’est pas d’abord un lieu défini qu’on s’approprie ensuite, mais il est inséparable du mouvement relatif d’appropriation et de stabilisation de nouveaux milieux (la territorialisation) et de transformation voire de destruction des anciens (la déterritorialisation). Ces deux mouvements coexistent d’ailleurs à chaque territoire et aucun territoire ne peut avoir la prétention de se fermer entièrement sur lui-même Comme le note Guillaume Sibertin-Blanc dans son commentaire, « un territoire est inséparable des vecteurs de déterritorialisation qui le travaillent du dedans et l’ouvrent sur des transformations potentielles, mais aussi toute déterritorialisation se double de mouvements corrélatifs de reterritorialisation qui la compensent ou la contrarient, la rendent possible ou la neutralisent » (Sibertin-Blanc, 2010 : 236).
Mais en quoi consiste au juste l’opération de territorialisation ? Par quel moyen est-il possible de faire sien un milieu ? C’est une vaste exploration de la littérature éthologique, enrichie du travail clinique de Guattari (au contact de Deligny lorsqu’il traçait la carte des déplacements des enfants avec lesquels il travaillait) qui permet de formuler l’hypothèse suivante : un territoire est inséparable de son marquage, du tracé de lignes et de points de repère qui rendent possible son exploration. Marquer un territoire, c’est y exprimer, y produire des signes, compris comme une matérialité expressive (pour une enquête qui met à l’épreuve cette idée, voir Ingold, 2013). Tout agencement territorial est l’objet de signatures qui travaillent à « la formation hasardeuse d’un domaine » (Deleuze & Guattari, 1980). L’agencement, la mise en forme de ces différentes marques constituent des motifs territoriaux non réductibles à une fonction biologique : « C’est l’émergence de matières d’expression (qualités) qui va définir le territoire. Prenons un exemple comme celui de la couleur, des oiseaux ou des poissons : la couleur est un état de membrane, qui renvoie lui-même à des états intérieurs hormonaux ; mais la couleur reste fonctionnelle, et transitoire, tant qu’elle est liée à un type d’action (sexualité, agressivité, fuite). Elle devient expressive au contraire lorsqu’elle acquiert une constance temporelle et une portée spatiale qui en font une marque territoriale, ou plutôt territorialisante : une signature » (Deleuze & Guattari, 1980, : 387).
On le voit, la question du territoire est inséparable d’opérations sémiotiques toujours singulières en lien avec des espaces géographiques qui ne sont pas par avance délimités. Les signes peuvent prendre une dimension spatiale métastable et le territoire se trouve être, avant tout, un espace-temps existentiel. Par-là il faut comprendre des milieux que l’on a marqués de façon à s’y retrouver, à s’y déplacer, à y entrer, à en sortir. Cette performativité du signe s’illustre parfaitement par la chansonnette que pousse un enfant dans le noir pour s’y sentir un peu plus chez lui. À l’inverse, elle s’observe plus tragiquement lorsque certains signes désorientent : un oiseau au milieu des gratte-ciel, des insectes autour d’une lampe, un humain sur un site commercial.
Or, si cette pensée deleuzienne du territoire garde une importance considérable, c’est précisément parce que tous nos territoires, « soumis à la scalabilité », s’amincissent (Debaise & Stengers, 2021) et que nous ne savons plus nous orienter (Latour, 2017). À l’heure d’une nouvelle extinction de masse, du fait du mode de production capitaliste et de son lien intrinsèque avec la combustion de matière fossile, les non-humains voient particulièrement leurs milieux perturbés et attaqués. Au croisement de la philosophie et de l’éthologie, on a pu lire une série d’études qui se donnent pour objectif de saisir des modes de territorialisation qui nous sont étrangers (les loups avec Morizot, 2016 ; les oiseaux avec Van Dooren, 2021 et Despret, 2019) et qui encouragent non seulement à les respecter mais également à transformer nos perspectives et nos manières de vivre. La nécessité de ces travaux qui appellent à de nouveaux régimes de sensibilité tient à ce que la vie n’est possible que grâce à un riche tissu d’interdépendances et à l’attention qu’on veut bien lui accorder. Ce tissu complexe, c’est ce que l’anthropologue et philosophe Bruno Latour appelle Gaïa (Latour, 2019). L’attention a cette multiplicité, envisagée dans un premier temps à partir du motif de la paix, soutenue par une assemblée et des mécanismes de représentations (Latour, 1994) se voit reconfigurée par la radicalité nécessaire des luttes écologiques (Jeanpierre, 2022).
Dans les dernières années de sa vie, Bruno Latour a multiplié les interventions afin d’alerter sur la vie hors-sol menée par l’espèce humaine. Par-là il entendait la manière dont elle cherche à faire abstraction des chaines infinies de dépendance qui rendent notre planète habitable. Face à aux Modernes hors-sol, les Terrestres « ont le très délicat problème de découvrir de combien d’autres êtres ils ont besoin pour subsister ». Décrire très finement ce à quoi on tient matériellement, par quoi nous subsistons, telle est l’opération à laquelle appelle Latour afin de tracer des territoires singuliers et déterminés à partir desquels une nouvelle guerre de position serait possible. Dans une lecture schmittienne de la politique comme définition d’une polarité (terrestre puisqu’il s’agit de prise de terre) entre amis et ennemis, Latour transforme nos cartographies politiques à l’aune de l’événement Anthropocène : ceux qui voudraient vivre abstraitement, qui n’auraient aucune considération pour les non-humains et les conditions de subsistance, voilà l’ennemi. Si bien que c’est moins l’humain qui effectue une prise de terre que Gaïa qui opère une prise sur l’humain qui garde les pieds dessus. Il ne faudra donc pas s’étonner que, sous la plume de Latour, les territoires eux-mêmes sont en guerre – dans une métonymie qui convoque tous les agents humains et non-humains qui s’y trouvent. « Si vous acceptez de définir le territoire […] comme ce dont on dépend pour subsister, ce que l’on est capable d’expliciter ou de visualiser, ce que l’on est prêt à défendre, alors toute dramatisation, même fictive, des acteurs qui le composent modifiera la composition du scénario » (Latour, 2019 : 339).
Le territoire est pensé de manière politique et conflictuelle en tenant compte d’une opération de territorialisation qui forme du même coup des zones à défendre et à étendre, redessinant la carte d’un monde qui n’est plus réductible à une géopolitique étatique et humaine. Ce scénario est celui d’une cosmopolitique dont Latour chercha à examiner les modalités pratiques. À quoi ressemble alors le nouveau visage de Gaïa, monde de territoires en lutte ?
Proposition
L’importance du travail de Latour dans le champ de l’écologie politique contemporaine doit nous amener à interroger les zones d’ombre qui planent sur la mise en place de cette théorie de la guerre. Celle-ci suppose une clarification des territoires comme la mise en place d’une diplomatie transpécifique capable d’établir les amitiés engagées dans ce conflit. Comment cette stratégie politique d’alliances se déroule-t-elle concrètement ? Latour aime à penser l’émergence de nouveaux terrains d’entente à partir de ces descriptions : « Dites-nous plutôt qui vous êtes, qui sont vos amis et vos ennemis, qui vous êtes prêts à sacrifier pour votre bonheur, quels étrangers peuvent vous mettre dans une situation telle que votre existence sera niée – et, en plus, s’il vous plaît, dites-nous enfin clairement par quelle déité vous vous sentez convoqué et protégé » (Latour, 2015 : 318-319). Et à partir de là : « L’important, c’est de pouvoir sortir de l’impasse en imaginant un ensemble d’alliances nouvelles : “Vous n’avez jamais été de gauche ? Ce n’est pas grave, moi non plus, mais, comme vous, je suis radicalement Terrestre !” Tout un ensemble de positions qu’il faut apprendre à reconnaître, avant que les militants de l’extrême Moderne aient totalement ravagé la scène… » (Latour, 2017 : 74)
La difficulté d’ordre stratégique est la suivante. À supposer (et comment ?) que chacun ait œuvré patiemment et en toute bonne foi à la description latourienne de ce par quoi il ou elle subsiste, le monde se retrouverait véritablement fragmenté en territoires disparates, hétérogènes à partir desquels la gigantomachie des Terrestres versus les Hors-sols est encore largement à construire. Mais tout se passe pour Latour comme si la diplomatie entre Terrestres devenait enfin possible. Gaïa, le nom donné à ce tissu infini de relations, servirait d’attracteur car, après tout, lorsqu’on se montre attentif à ces complexes non-humains qui rendent la Terre habitable, on se place sur le terrain d’une discussion politique dont les termes sont partageables. N’est-on pas in fine ramenés à un pôle homogène dans une drôle d’invitation à former un peuple autour d’un signifiant vide : Terrestres de tous les pays, unissez-vous ! (Lesage & Giet, 2021) ? Oui mais voilà, cette homogénéité relative ouvrirait le champ des « zones critiques », c’est-à-dire de zones de conflictualité productive. Cette conflictualité est celle des représentants ou des diplomates venus d’horizons différents avec des intérêts différents. En réalité, on voit mal ce que serait ce groupe de diplomates, sinon un corps de scientifiques prêts à la controverse. On ne doute pas qu’il finira par s’entendre alors que l’enjeu n’est rien moins que vital ! C’est sans doute moins évident lorsqu’on lit que la gaïapolitique permettrait une diplomatie entre des individus opposés par de vieilles luttes politiques. Par quoi s’opère la réorientation des conflits entre réactionnaires et progressistes, socialistes et libéraux, policiers et zadistes ? Tout porte à croire qu’il n’est pas exagéré de confirmer notre hypothèse d’homogénéisation. Celle-ci est d’ailleurs vérifiée, bien qu’indirectement, par Latour lui-même : « Un employé qui manifeste pour le développement du Triangle de Gonesse et la création d’un supermarché géant qui lui assurerait un travail à proximité n’est pas aligné sur les intérêts de ses voisins de la même classe sociale qui manifestent contre l’artificialisation du même lieu et pour sa transformation en permaculture de pointe qui leur assurerait un travail rémunérateur. Le conflit de classes géosociales décale les fronts des conflits de classes sociales » (Latour, 2020). Or, si l’on parvient à des descriptions fines et des métriques communes de description du territoire, il est facile d’affirmer que : « Le petit salaire distribué pour un temps par un investisseur chinois dans le supermarché géant ne pèse pas du même poids que le maintien des conditions d’engendrement d’un pullulement de vivants en Île-de-France » (Latour, 2020).
Dans sa théorie sui generis de la guerre, Latour semble oublier le travail qu’avait effectué Mille Plateaux autour de la notion de territoire et de son lien intrinsèque avec des formes de subjectivation. La guerre territoriale, comme l’indique la triple écologie guattarienne, est cette « dimension constituante de la multiplicité des guerres de classe, de race, de genre, de subjectivité » (Alliez & Lazarrato, 2016). Latour, lui, en appelle à un nouveau peuple de terrestres qui tarde à venir. Mais peut-être faudrait-il envisager plus sérieusement l’idée d’un anticapitalisme minoritaire ? Cette stratégie n’est pas celle de la contre-hégémonie qui suppose une identification majoritaire, mais engage dans un devenir-(l’)autre (Sibertin-Blanc, 2013) dont la perspective concrète apparaît notamment dans le travail d’un anthropologue proche de Latour, Eduardo Viveiros de Castro. Dans le cadre de la guerre territoriale menée par l’État capitaliste brésilien face aux peuples indigènes, la stratégie qu’il met en avant est la désertion. Les Indiens ne sont pas des citoyens brésiliens et l’horizon de leur émancipation n’est pas d’appartenir enfin à cette nation « qui leur a seulement apporté la mort, la maladie, l’humiliation, l’esclavage et la dépossession » (Viveiros de Castro, 2017). Alors peut-être est-il possible de penser que ceux qui ne sont pas indiens peuvent être pris dans ce devenir, refuser « une patrie que nous ne voulons pas, d’un gouvernement (ou dégouvernement) qui ne nous représente et ne nous a jamais représentés ». On sait par ailleurs l’attachement que Viveiros de Castro a pour le travail de l’anthropologue anarchiste, Pierre Clastres (Viveiros de Castro, 2019). On notera que les alliances dans ce type de sociétés reposent sur une figure du guerrier qui, contrairement à une logique schmittienne de l’amitié, s’envisage comme force centrifuge qui empêche l’homogénéité de la communauté.
On reproche parfois à un certain courant de l’écologie politique de regarder un peu trop du côté de ces peuples tupi-guarani : cette fascination aurait quelque chose d’un exotisme chic et douteux assez peu effectif pour lutter ici et maintenant sur nos territoires. Mais il ne s’agit pas de dire qu’il faut vivre comme des Amazoniens : leur expérience ne peut en aucun cas servir d’attracteur général. Tout au plus ces perspectives sont-elles autant de rappels qu’il est possible de vivre autrement, d’alertes sur la guerre menée contre ces territoires, d’invitations à refuser pour notre compte les modes de territorialisations capitalistes dans lesquels nous sommes pris, à explorer et à marquer différemment nos propres espaces. Pour les mêmes raisons, on se montrera attentif à d’autres expériences concrètes dans lesquelles émergent de nouveaux sujets politiques inattendus qui se créent une terre et la défendent. On apprendra de ces étudiants et de villageois indonésiens qui s’unissent pour la préservation d’une forêt qu’un complexe industriel fait d’usine de ciment et de contreplaqués allait saccager (Tsing, 2020), de la défense de la zone humide de Notre-Dame-des-Landes contre un projet d’aéroport, de la résistance de collectifs à Bruxelles contre la bétonisation généralisée de la ville et pour la préservation de ses jardins et terres (Cahn et al., 2017) ou du marais Wiels (Balaud, Chopot & Wei, 2022)… Locales et parcellaires, il convient de prendre la mesure du fait que ces luttes ne parviennent que difficilement à générer une véritable cosmopolitique. C’est justement l’enjeu d’une triple écologie au sens de Guattari, que de donner consistance à une organisation transversale des territoires qui, sur le plan environnemental, politique et subjectif, résistent et portent leurs attaques sur les responsables de la guerre en cours.
Pour citer cette notice : Giet, Vivien, “Territoires”, Dictionnaire Arcadie. Lexique philosophique par temps d’Anthropocène, 29 septembre 2023, URL : https://arcadico.hypotheses.org/636
Bibliographie
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Pour aller plus loin
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