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Éco-émotions – Le tournant émotionnel de l’écologie

Par Louise Knops et Léna Silberzahn

Définition

Ces dernières années, les émotions suscitées par les multiples destructions environnementales ont fait l’objet d’une attention croissante. De Greta Thunberg, qui en 2019 déclarait aux participant.e.s du Forum économique de Davos qu’elle ne voulait pas de leur espoir, mais qu’ils et elles devraient paniquer et ressentir la peur qu’elle éprouve chaque jour, à la thématisation croissante du deuil dans les cercles collapsologues, en passant par le foisonnement médiatique et militant autour de la notion d’éco-anxiété, jusqu’aux expositions de lettres de climatologues exprimant « this is how I feel », les tentatives de comprendre, traduire artistiquement et politiquement la confusion affective et subjective engendrée par le ravage environnemental à un niveau plus intime se multiplient.  

Depuis une vingtaine d’années (Milton, 2002), les sciences sociales et sciences de la terre s’intéressent à cet ensemble de phénomènes affectifs sous l’appellation d’« éco-émotion ». Qu’il s’agisse de l’éco-anxiété – dont les nombreuses études en psychologie environnementale détaillent aujourd’hui l’étendue (Heeren, 2024) – du deuil écologique (Cunsolo et Langmann, 2017) ou encore de la « solastalgie », néologisme proposé par le philosophe australien Glenn Albrecht (2007, 2019, 2020) pour décrire la douleur ressentie face à un environnement qui est détruit, le préfixe « éco » ou l’adjectif « écologique » sont aujourd’hui apposés à émotion ou affect pour désigner des expériences affectives qui auraient, a priori, une spécificité « environnementale » et, d’une certaine manière, contemporaine. Plutôt que d’un concept appartenant à l’une ou l’autre théorie ou discipline, il s’agit d’une notion utilisée par des chercheur·es d’horizons divers et des acteur·ices non-académiques pour décrire les manifestations émotionnelles et affectives liées aux catastrophes écologiques.

Il s’agira ici de rendre compte et de replacer dans son contexte l’engouement récent autour des dimensions émotionnelles des questions écologiques, tout en évoquant les principales critiques que peut inspirer cette tendance. Pour des raisons de lisibilité, les mots « émotions » et « affects » sont utilisés de manière interchangeable bien que de nombreux·ses auteur·es soulignent les différences ontologiques entre les deux. Les concepts d’émotions, d’affects et de sentiments sont par ailleurs souvent repris sans distinction sous les notions parapluie d’éco-émotions, d’émotions écologiques ou climatiques.

Dans le champ académique, le terme « éco-émotion » est utilisé dans de nombreuses disciplines allant de la géographie à l’anthropologie, mais c’est surtout en psychologie clinique et plus précisément en psychologie environnementale qu’il trouve un essor particulièrement florissant. Dans la littérature scientifique anglo-saxonne et sa « environmental psychology », le terme « climate emotions » désigne les émotions liées en particulier au changement climatique (Pihkala, 2022) qui domine largement. On ne compte plus les études qui documentent aujourd’hui les climate emotions. Certaines mettent l’accent sur leur distribution sociologique, c’est-à-dire l’identification des groupes sociaux qui ressentent le plus d’anxiété climatique (climate anxiety) (Hickman et al., 2021) pour en dégager des angles morts sociologiques (Neckel et Hasenfratz, 2021) ; d’autres analysent la relation entre les émotions ressenties face au changement climatique et différentes formes d’agentivité politique, que ce soit en termes de comportements individuels ou de formes d’engagement plus collectives (Brosh, 2021 et 2025 ; Stanley et al., 2021 ; Voski et al., 2023). Des études tendent, par exemple, à démontrer comment certaines émotions influencent l’adoption d’« éco-gestes » ou encore la capacité à se projeter dans l’avenir. Un nombre plus restreint d’études s’intéressent aussi à la manière dont les « eco-emotions » et les « climate-emotions » augmentent la capacité d’agir des individus en fonctionnant comme moteurs d’action collective et d’engagement. L’éco-culpabilité ou la honte, par exemple, émergeraient d’une forme de jugement moral vis-à-vis de soi-même et des normales dominantes de son groupe (Nielsen et al., 2024), alors que la colère ressentie face aux dégradations environnementales (comme d’autres formes de colère) est reconnue pour ses effets de catalyseur de l’action collective (Hällmark, 2025 ; Kleres et Wettergen, 2017).

Au-delà de certaines nuances, ce qui ressort de ces recherches, c’est l’impossibilité de figer les effets des « éco-émotions » : qu’il s’agisse d’influencer des gestes écologiques ou de déclencher l’action collective, tenter d’attribuer à une émotion donnée une tendance à une action précise relève de l’impossible. Dans certaines situations, l’éco-anxiété peut motiver à changer de comportements, voire à s’engager politiquement ; dans d’autres, elle peut au contraire générer une forme d’impuissance, de paralysie et de résignation. Au sein de certains groupes sociaux, l’éco-culpabilité peut inciter à l’adoption de comportements vertueux au niveau individuel, dans d’autres, elle peut par contre ouvrir la voie à des réflexions plus systémiques sur des formes de culpabilité collective face à l’écocide. Pour le dire autrement, il n’existe pas d’extension comportementale homogène pour chaque éco-émotion, ce qui est parfaitement compréhensible étant donné les variétés de dispositions affectives qui traversent l’espace social (Burnay, 2022 ; Lordon, 2016) – que ce soit sur des questions écologiques ou non. Isoler chaque éco-émotion des autres pour tenter d’en dégager des généralités peut paraître à cet égard hautement périlleux voire hors sol, tant sur le plan empirique que méthodologique.

Dans la littérature francophone, si le terme d‘éco-émotions se fait plus rare dans les sciences sociales, il peuple néanmoins les articles de vulgarisation (Drolet, 2025) ou de presse pour décrire et saisir comment « vivre avec » le changement climatique. Dans la littérature scientifique francophone en psychologie environnementale, en anthropologie et en philosophie, la terminologie anglaise est traduite alternativement par des termes similaires, tels que « émotions climatiques », « émotions écologiques », voire « nouvelles émotions face au climat », « sensibilité écologique », ou encore par des appellations plus singulières telles que « affects face au mauvais temps qui vient » (Morizot, 2019) ou « mal de terre » (Schultz, 2022). D’autres dénominations existent dans la littérature, comme celles d’affect écologiste (Charbonnier, 2018) ou de sentiment écologique (Blanc, 2023), mais désignent, quant à elles, d’autres phénomènes que celles reprises sous le label des éco-émotions ou des émotions climatiques  : elles sont alors utilisées pour désigner, par exemple, une forme d’attachement politique à un ensemble d’idées écologistes pour la première, et la relation esthétique et sensible à l’environnement, pas forcément en cours de dégradation, pour la deuxième.

Bien que les « émotions écologiques », les « émotions climatiques » et les « éco-émotions » aient connu un engouement récent important, que ce soit du point de vue de leur attention publique, médiatique ou scientifique, l’intérêt pour la relation sensible et affective à l’environnement est loin d’être un phénomène nouveau. Par ailleurs, l’utilisation de ces termes soulève un certain nombre de questions pour les chercheur.e.s en sciences sociales que nous  résumons brièvement ci-dessous (pour une discussion plus élaborée, voir Knops et Silberzahn 2026).

Problèmes

Quel sens donner à la diffusion de ce lexique éco-émotionnel pour appréhender les enjeux environnementaux contemporains ? On peut d’abord y voir une tentative de mettre en mots et de légitimer l’expérience de détresse existentielle suscitée, à juste titre, par la situation planétaire, dans un contexte où les sciences du système Terre, les courbes et graphiques, ainsi que les images d’ours polaires ont longtemps monopolisé les descriptions et les conversations sur le sujet. Dans cette perspective, l’intérêt pour les « éco-émotions » contribue à renouveler le champ des études environnementales en légitimant enfin la place des savoirs affectifs et sensibles dans ce domaine. À cet égard, la création de nouveaux termes participe à la reconnaissance de l’ampleur proprement inédite de la situation tout en la rendant plus directement palpable.  Il n’est dès lors pas surprenant que la société civile et certains espaces militants s’en soient également emparés. Ils traduisent des tentatives de se saisir, sur un registre personnel et intime, de ce qui a longtemps été présenté comme une crise globale à gérer dans les arènes internationales et gouvernementales. Comme le souligne Emilie Hache, « pour rompre le charme – au sens de sortilège, d’enchantement – exercé par le concept d’Anthropocène, il faut faire entendre, quand on le mobilise, la folie, le drame, et l’effroi qui l’accompagne, sauf à répéter et prolonger le geste même qui nous a propulsés dans cette situation catastrophique » (Hache, 2018 : 120). Le bouillonnement médiatique et académique autour des éco-émotions a, en ce sens, le mérite de rompre avec le détachement qui a longtemps pu accompagner la gestion des questions écologiques dans le Nord global (Norgaard, 2011), en légitimant et en rendant visibles le mal-être, la colère et l’angoisse suscitées par la poursuite d’un capitalisme fossile qui fonce droit dans le mur.

Cette profusion de néologismes – et l’engouement médiatique qu’ils suscitent – pour appréhender les ressorts affectifs du ravage écologique soulève néanmoins plusieurs interrogations. D’une part, quant à la prétendue nouveauté de ce champ de cherche, d’autre part, quant à la pertinence d’apposer le préfixe « éco » à certains affects (présupposant une distinction entre les émotions considérées écologiques et celles qui le seraient moins) et, enfin, quant au risque que la diffusion du lexique des éco-émotions nourrisse la reformulation d’enjeux de société sous le prisme de la santé mentale, entraînant, paradoxalement, leur dépolitisation.

On peut tout d’abord interroger la constitution des « éco-émotions » en tant qu’étude des « nouveaux » états affectifs des humains face à leurs environnements. Il est étonnant de constater, dans la vaste littérature émergente, l’absence de références à des travaux académiques et militants, qui, dès le début des mobilisations environnementales dans les années 70, ont tenté de saisir le lien entre la destruction du monde et les bouleversements émotionnels. Que l’on pense aux écoféministes et à la thématisation extensive des émotions dans leurs travaux et mobilisations (Popkin et Gary, 1989 ; King, 2022 ; Kirk et Cook, 2022), aux écologies autochtones (Armstrong, 2023), aux théorisations amérindiennes du sentipensar (Escobar, 2021) ou encore à l’éco-psychologie (Roszak et al., 2023), qui, très tôt, a développé des concepts comme la « peine pour le monde » (Macy, 2018, voir Decitre, 2022 pour une histoire du « Travail Qui Relie » développé dans l’idée de prendre en charge ces émotions). Nombreuses en effet ont été les tentatives de contrebalancer les cadres interprétatifs jugés trop individualistes et anthropocentrés de la psychologie clinique et de la psychanalyse. Dès les premières mobilisations environnementales, de nombreux·ses militant·es et chercheur·es défendent l’idée que la conscience écologique est indissociable de certains bouleversements émotionnels, et que le changement se joue également à ce niveau. À cet égard, on peut craindre que l’émergence du champ de recherche sur les éco-émotions contribue à une certaine forme d’amnésie à leur sujet, en introduisant l’idée qu’il serait radicalement « nouveau » de ressentir des émotions face à l’état du monde.

Sur un plan plus conceptuel, il convient également d’interroger le préfixe « éco ». En effet, alors que les limites de l’anthropocentrisme occidental ne sont plus à démontrer en sciences sociales, l’utilisation d’un préfixe qui singularise ce qui serait du ressort à proprement parler « environnemental » peut apparaître comme anachronique et obsolète, voire contre-productif. Pour le dire autrement, on peut légitimement se demander de quoi la singularisation des « éco-émotions » est le nom, si ce n’est de la reproduction d’un biais occidental qui catégorise les humains d’un côté (et surtout au-dessus) et le reste du vivant de l’autre (en dessous). Comme le souligne Jeannette Armstrong à propos de la culture autochtone à laquelle elle appartient, « selon les Okanagan, l’émotion, ou le sentiment, est la capacité qui permet à la communauté et à la terre de s’enchevêtrer à nos êtres pour qu’elles fassent partie de nous-mêmes » (Armstrong, 2023 : 206). A ce sujet, il se pourrait que, au lieu de favoriser la prise en compte des relations affectives à l’environnement dans la recherche et dans nos conceptions collectives de l’environnement, l’utilisation de « éco-émotions » contribue au contraire au renforcement des dualités nature-culture, avec cette idée que les autres émotions ne seraient pas en rapport avec d’autres vivants et qu’elles seraient cantonnées à la psyché d’un individu situé depuis un « ailleurs » indéfini.

Une dernière source de tension concernant les « éco-émotions » touche au risque de dépolitisation. En effet, parler d’éco-émotions n’est pas sans conséquence sur les manières de faire sens et de se représenter les problèmes écologiques. Plus précisément, le fait que les éco-émotions soient, de manière prépondérante, conçues comme des états de détresse émotionnelle pour les individus face aux bouleversements environnementaux a pour effet délétère de renforcer l’imaginaire d’une « crise » environnementale qu’il faudrait « résoudre », à commencer par la santé mentale des individus souffrant de ces nouveaux états d’âmes « environnementaux ». Un écueil que l’on peut d’ailleurs étendre à l’ensemble du « tournant émotionnel » en sciences sociales qui court le risque de « psychologiser » le politique, plutôt que « politiser » les émotions (Lordon, 2015). Dans cette perspective, la psychologisation des individus face au désastre écologique détournerait notre attention collective des enjeux politiques structurels liés aux problèmes écologiques et renforcerait, dans le même temps, la marchandisation des solutions qui sont proposées. Comme détaillé ailleurs (Knops et Silberzahn, 2026), la « culture psychologique » (Castel, 1973) ou encore le « discours thérapeutique » (Illouz, 2008) a pour effet de réduire des enjeux collectifs à l’individu sur le plan analytique, et, dans la pratique, de renforcer des acteurs issus du monde médical et de l’économie du bien-être au détriment des luttes sociales et environnementales. Cette crainte est particulièrement saillante concernant la notion d’éco-anxiété : réifier cette catégorie ne mènerait-elle pas à définir comme pathologique (résonnant avec l’inflation des « troubles anxieux ») des affects qui sont en fait des réponses tout à fait « normales » à une situation pathologique ? La construction de l’éco-anxiété en tant que problème public est-elle susceptible de participer d’une entreprise de contrôle social visant à faire endosser aux individus la responsabilité de travailler sur soi pour aller mieux en détournant de la conflictualité politique (Fansten et Garmoussi, 2025) ?

Proposition

Que faire alors de ces « éco-émotions » ? Pour éviter les écueils identifiés ici, ou du moins pour en en réduire la portée, trois pistes semblent prometteuses. D’une part, se défaire de l’obsession de la catégorisation et de l’étude des éco-émotions comme objet de recherche, pour aller vers une mobilisation des affects comme une approche. D’autre part, en développant cette approche, veiller à articuler ensemble étude des affects et étude des rapports de pouvoir matériels. Enfin, il importe de ne pas limiter les grilles de lecture émotionnelles aux militantismes et aux sensibilités environnementales, mais de les mobiliser également pour éclairer le backlash écologique et les obstacles à l’émergence de mondes plus soutenables.

Tout d’abord, il semblerait fécond de sortir de l’obsession de la catégorisation sémantique pour développer une approche performative et politique des émotions – qu’elles soient « éco » ou non. Dans la lignée de l’histoire des émotions, il s’agit de « faire de l’émotion non un objet clos, mais une catégorie d’analyse transversale » (Deluermoz et al., 2013). Une telle approche permettrait de facilement faire l’économie d’un préfixe ou d’un néologisme. Comme l’exprime très bien la chercheuse féministe Sara Ahmed (2004 ; 2014 ; 2020) dans ses travaux, les émotions ne sont pas des choses qui nous habitent (et relèveraient de notre « interiorité ») mais plutôt des fabriques de relations qui circulent et façonnent nos comportements et nos identités. C’est donc bien ce qu’elles font qui devrait mobiliser toute notre attention, plutôt que ce qu’elles sont. À cet égard, la variation des dispositions affectives qui s’exprime à travers l’espace social – c’est-à-dire les différentes manières de s’émouvoir devant une même situation ou encore la légitimation différenciée des émotions en fonction de la position sociale – nous rend la tâche de définition homogénéisante bien difficile, avec le risque de la déconnecter de la réalité empirique. Il n’existe pas une « colère », une « joie », ni une « éco-anxiété » en elles-mêmes ; mais il existe en revanche des mobilisations animées par une colère qui s’exprime de multiples façons et s’explique par de multiples trahisons, de même qu’il existe un sentiment de vulnérabilité commune (Jacquette Ray, 2021), même si différencié, face aux événements climatiques extrêmes et au changement climatique qui s’accélère.

Contre des approches qui s’intéressent aux émotions comme objets de recherche circonscrits, ayant même tendance à en faire des « causes » de certaines mobilisations ou identités, on peut garder en tête que les affects n’expliquent jamais rien en soi, mais qu’ils sont au contraire ce qu’il faut expliquer (Lordon, 2015 : 9). Ceci nous conduit à un second aspect, à savoir, la nécessaire articulation de l’étude des affects avec des approches plus matérialistes. Les pistes pour aller en ce sens sont nombreuses, que l’on pense aux « économies affectives » de Sara Ahmed (2004), ou aux « structures de sentiment » de Raymond Williams (1977). Regarder en amont et en aval des « éco-émotions », en se libérant de cette catégorisation, nous donne des indications sur nos attachements, sur ce à quoi nous tenons et sur ce que notre groupe social définit comme intolérable ou injuste. En s’émancipant de l’obsession cartésienne de la catégorisation ainsi que de la dualité nature-culture que le préfixe éco ne fait que renforcer, l’analyse de nos sensibilités face au désastre écologique pourrait alors prendre la forme d’une étude des dispositifs de sensibilisation – et de désensibilisation – qui façonnent, accentuent mais aussi inhibent certaines émotions (Silberzahn, 2022), les structures de pouvoir dans lesquelles elles s’expriment ou non et surtout, pourquoi.

Au lieu de parler d’éco-anxiété, c’est plutôt aux attachements qu’elle révèle, aux positions sociales de celleux qui l’expriment ainsi qu’aux comportements qu’elle façonne – que l’on s’attarde alors. Voir cet affect sous le prisme d’une anxiété plurielle qui serait le résultat de décennies de déni politique institutionnalisé face aux problèmes écologiques et de l’orchestration de notre impuissance collective dans une société néolibérale atomisée, c’est poser un tout autre constat que celui proposé par la définition clinique et homogénéisante de l’éco-anxiété par l’American Psyschological Association comme  « la peur chronique d’un effondrement environnemental » (Clayton et al., 2017 : 68 ; Jalin et al., 2024). Plus que de saisir réellement l’éco-anxiété, une telle définition permet surtout d’éviter la discussion qui dérange : celle des responsabilités.

Une fois posée la proposition de mobiliser les émotions comme une approche plutôt que comme un objet, et d’articuler cette approche à une analyse matérialiste des rapports sociaux, une dernière piste concerne les sujets que ce prisme permet d’éclairer. Force est de constater que pour l’instant, la majorité des recherches portant sur les « éco-émotions » porte sur des personnes ou collectifs soucieux·ses de l’environnement. Or, et pour ne citer qu’un exemple, ne pourrait-on pas lire dans les phénomènes de la pétromasculinité et dans les « désirs contrariés des patriarcats privilégiés, à mesure que s’étiolent leurs fantasmes fossiles » (Daggett, 2023) une forme d’éco-anxiété, en un sens ? Même si cela peut sembler contradictoire au premier abord, il paraît fécond d’explorer plus avant les ressorts psychiques et affectifs du backlash environnemental, ainsi que le lien qu’il entretient avec des expériences d’angoisse ou de perte de contrôle. Une telle approche, en plus d’éclairer l’anatomie des résistances à l’avènement d’une société plus soutenable, permettrait d’éviter de reconduire un stéréotype dommageable selon lequel seules les mobilisations écologistes seraient « émotionnelles ».

En conclusion, la décompartimentation du champ des « éco-émotions » invite à les repolitiser, ou du moins à repolitiser la manière dont les émotions sont mobilisées pour appréhender les problèmes environnementaux. Lorsqu’elles sont appréhendées comme « approche », voire comme méthode de conceptualisation de notre rapport au vivant, les émotions peuvent en effet agir comme un prisme éclairant – à la fois pour comprendre des formes de contre-offensive à la société écologique, et pour mieux saisir nos interdépendances. Dans un contexte où notre capacité à ressentir et à sentir est rarement perçue comme une manière légitime de ‘savoir’ le changement climatique (Verlie, 2021), partir de nos joies, de nos peines, de nos colères, de nos peurs voire de notre indifférence pour mieux connaître nos rapports au vivant, dans toutes leurs contradictions et complexités, est une manière de défier un savoir froid et désincarné qui a permis à une certaine écologie politique de s’hégémoniser et d’échouer.

Pour citer cette notice : Knops, Louise et Silberzahn, Léna, “Eco-émotion – Le tournant émotionnel de l’écologie: promesses et ambiguïtés d’un lexique émergent”, Dictionnaire Arcadie. Lexique philosophique par temps d’Anthropocène, 28 mars 2026, URL : https://arcadico.hypotheses.org/2119

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