Par Pierre crétois
Définition
Au sens strict, un commun désigne toute ressource partagée investie par l’activité productive et/ou décisionnelle d’un groupe de personnes qui se dotent collectivement de règles organisant les rapports sociaux qui se tissent en son sein. Dans le sillage d’Elinor Ostrom (Ostrom, 1990 ; Coriat, 2014 et 2015), bien des économistes, fidèles à Paul Samuelson (Samuelson, 1954), suggèrent que les biens communs sont des ressources spécifiques, déterminées par deux caractéristiques : elles sont sources de rivalités (les économistes disent “rivales”) mais non exclusives. Ce sont, par exemple, des pêcheries, des parcelles forestières, des ateliers partagés… Certains partisans des communs dont l’approche est moins économique que politique considèrent que cette définition des communs est trop limitative (Dardot et Laval, 2014 : 157 ; Sauvêtre, 2019). Ils préfèrent parler du commun plutôt que des communs. Pour eux, un commun ne saurait dériver d’une typologie des ressources, il s’agit, avant tout, d’un arrangement social spécifique qui résulte principalement de la subordination d’une ressource à un groupe d’individus qui la gouverne collectivement et qui s’auto-institue par là même.
Même si les théoriciens les plus modérés comme Ostrom ne voient dans les communs qu’une catégorie parmi d’autres de biens et de modes de production, d’autres y trouvent un horizon de transformation sociale plus vaste (de Angelis, 2017). Pour ces derniers, la transition vers une société marquée par des formes communautaires d’appropriation plutôt que par la propriété privée relève d’un engagement politique anticapitaliste appelé par des motifs (a) anthropologiques (contestation de l’individualisme intéressé, revendication d’une vie humaine fondée sur le partage et l’appartenance), (b) économiques (contestation des rapports de production fondés sur l’appropriation privative et la marchandisation des ressources) et enfin (c) politiques (promotion de la démocratie et de l’autogouvernement à tous les niveaux et dans tous les domaines, y compris productifs). Cette proposition inclut positivement un programme de réforme des régimes d’appropriation pour les rendre plus inclusifs et participatifs, la promotion des solidarités sociales et des prises de décision démocratique entre toutes les parties prenantes (Cole et Ostrom, 2012 ; Douai, 2014 ; Ostrom et Schlager, 1992 ; Orsi, 2015).
Des mouvements pour demander la reconnaissance et l’encadrement juridique des communs par l’État ont vu le jour (Barcelona en Comù, 2019, Lucarelli, 2024, voir les travaux de la commission parlementaire italienne dite Rodota en 2007), un appel à la transformation des modes de production s’est aussi engagé (Bauwens et Pantazis, 2018 ; Bollier, 2014 ; Borrits, 2018), enfin des mobilisations pour se réapproprier l’espace politique (Sauvêtre, 2019). Même si l’essentiel de ces travaux sur les communs sont acquis aux thèses anarchistes et libertaires, certains théoriciens comme Ostrom ou Bauwens donnent un rôle à l’État comme tiers régulateur (Bauwens, 2014). Néanmoins, l’essentiel des approches réduisent les communs à des formes renforcées d’auto-organisation décentralisées ou bien à une façon de penser l’auto-institution des sociétés humaines (Dardot et Laval, 2014 ; Sauvêtre, 2015 ; de Angelis, 2017).
Elinor Ostrom est certainement celle qui a contribué à donner au paradigme des communs son importance actuelle. Elle a principalement développé sa théorie en s’opposant aux thèses de Garrett Hardin comme en atteste son maître ouvrage Governing the Commons (Ostrom, 1990). Le démographe malthusien, Garrett Hardin, dans son célèbre article de 1968 paru dans la revue Science, « The Tragedy of the Commons » (Hardin, 1968), a insisté sur les raisons pour lesquelles les biens communs devaient avoir des conséquences indirectes bien plus défavorables que les biens privés et les mécanismes de marché. Le problème n’est pas que les biens communs soient communs, il est que, ce faisant, ils interdisent que les choix individuels puissent s’inscrire dans des structures mutuellement bénéfiques. Pour lui, un bien commun doit nécessairement être surexploité et épuisé. En effet, chacun cherchant à maximiser son bénéfice dans l’usage des biens communs en libre-accès, les décisions individuellement gagnantes conduisent à une stratégie collectivement perdante au travers de l’épuisement de la ressource partagée analogue au dilemme du prisonnier. Une façon raisonnable d’échapper à la tragédie serait pour Hardin d’en passer par la privatisation des ressources. C’est précisément ce point qu’Ostrom a contredit dans ses recherches.
En écho à la critique de la théorie hardinienne produite par la juriste Carol Rose dans son article séminal, « The Comedy of the Commons » (Rose, 1986), Ostrom commence par démontrer que la conception hardinienne des biens communs est réductrice – dans la mesure où un bien commun n’est pas nécessairement un bien en libre-accès – et que, dans certains cas, les structures qu’ils induisent peuvent être optimales si leurs usagers mettent en place des stratégies coopératives qui leur permettent d’éviter les conséquences tragiques du dilemme du prisonnier (Ostrom, 1990). Elle conteste donc le fait que pour jouir d’un bien d’une façon économiquement efficiente, il faudrait laisser à un propriétaire le bénéfice de toutes les libertés économiques qu’il est capable de comporter. En réalité, des conceptions plus distributives, fondées sur la théorie du faisceau de droits (bundle of rights), supposant l’existence de droits partiels s’articulant les uns aux autres pour gérer des ressources partagées, permettent d’organiser les relations sociales en s’appuyant sur des formes de gouvernance collectives parfois économiquement mieux adaptées que l’appropriation privative (Ostrom et Schlager, 1992 ; Cole et Ostrom, 2012 ; Orsi, 2014). Il apparaît donc incontestable que le partage peut devenir un mode de gestion alternatif (qui n’exclut pas certains types de marchandisation), ce partage incluant nécessairement des formes démocratiques de prise de décision (Douai, 2014). Certains ont également pu défendre que ces formes d’organisation plus horizontales et démocratiques de la production étaient favorables à l’émergence de vertus et de dispositions morales, sociales et civiques en rupture avec l’économie privée (Benkler et Nissenbaum, 2006).
Problèmes
Même si elle s’est elle-même engagée dans une réflexion sur les biens communs globaux et les enjeux environnementaux des changements climatiques planétaires (Ostrom, 2011), l’essentiel de l’approche d’Ostrom reste fondamentalement prisonnière d’une conception étroite des biens communs qui tient au caractère empirique de son étude. Sur le plan normatif, il est légitime de se demander pour quelle raison faudrait-il limiter les biens communs aux seuls biens communs locaux comme les pêcheries, les forêts, les systèmes d’irrigation alors que ceux-ci s’inscrivent eux-mêmes toujours dans des biens communs plus vastes ? En effet, les biens communs ostromiens sont des portions de biens communs plus vastes dont ils ne peuvent factuellement être extraits ou séparés : la pêcherie, par exemple, fait partie d’un écosystème marin, d’une société humaine, des marchés d’achat et de vente de poisson, d’ensembles plus vastes qu’elle contribue à façonner directement ou indirectement et dont elle ne peut être détachée, à travers une approche écosystémique des droits (Crétois, 2020).
Or, selon Ostrom, les commoners, à l’image des propriétaires privés, disposent d’un droit d’exclure les tiers du commun qu’ils exploitent. En ce sens, l’originalité de la gouvernance des communs sur le plan interne des rapports que les membres de la communauté entretiennent entre eux vis-à-vis de la ressource partagée, n’implique aucune différence avec la propriété privée quant à la faculté que les commoners ont d’exclure ceux qui seraient étrangers à la communauté des usagers. C’est du fait de ce droit d’exclure qu’une difficulté surgit dans la recherche d’une véritable théorie des communs. En effet, l’idée que certaines personnes (ou certains vivants non-humains) puissent ne pas être prises en compte dans la gouvernance d’un bien commun indique que celui-ci n’est, en réalité, pas complètement commun. Il est commun seulement pour une communauté limitée d’usagers.
Or, si le bien commun local ne peut pas être séparé de biens communs plus vastes dans lesquels il s’insère, il n’existe pas de justification définitive au droit unilatéral pour une communauté d’exclure les tiers, y compris les vivants non-humains (Taylan, 2022 ; Gosselin et Bartoli, 2022). Si cette thèse est juste, cela signifie que les biens communs ne sont pas seulement des dispositifs économiques subordonnés à la volonté et à la maximisation de l’intérêt de ceux qui les exploitent fussent-ils membres d’une communauté. Un bien réellement commun n’est pas tel que nous aurions le droit librement d’y inclure ou d’en exclure qui nous voulons en fonction de nos intérêts. Au contraire, s’il est véritablement commun, il fait surgir un ensemble d’obligations à l’égard de toutes les autres personnes usagères ou impliquées de fait par son usage ou son exploitation, sous un angle ou un autre (Crétois, 2020 et 2023).
C’est pourquoi, nous proposons de politiser l’approche d’Ostrom en défendant que les biens communs sont des réalités premières englobantes de nature cosmopolitique et favorisant l’émergence de républiques égalitaires.
Proposition
Nous récusons l’idée d’un ordre par la propriété où la distribution optimale résulterait spontanément de la définition des droits individuels, nous préférons donc, au contraire, un ordre par les biens communs. Celui-ci ne nie pas la nécessité de délimiter le mien et le tien mais propose de le faire sur la base d’une réflexion sur leur insertion dans la logique des biens communs sur une base démocratique et cosmopolitique ?
Cette thèse s’appuie sur une redéfinition de la notion de biens communs qu’il convient de formuler explicitement. Un bien commun est tel parce que son usage a des conséquences sur tous (ou potentiellement sur tous), c’est la raison pour laquelle on appelle commun un bien dont la valeur d’usage est partagée au-delà du seul propriétaire privé (ou de la seule communauté d’usagers directs), c’est aussi pourquoi les décisions qui portent sur ce bien commun doivent inclure tous ceux qui sont concernés, de près ou de loin, par son usage. À l’ère de l’Anthropocène, notre définition vaut évidemment pour les biens communs globaux comme l’eau, l’atmosphère, les océans, la calotte glacière, la biodiversité … Ces biens communs globaux sont très souvent exclusivement perçus comme des ressources profitables à tous qu’il faudrait conserver, mais ils peuvent aussi renvoyer à des communs négatifs, aux ruines et aux déchets d’origine humaine qui engagent la survie des écosystèmes (Monnin, 2021 ; Maurel, 2023). La catégorie de « bien commun » fonctionne également pour les biens communs socialisés comme les services publics quelle que soit leur nature. Mais, paradoxalement, elle est aussi valide pour les biens privés. L’exemple des moyens de production le démontre de toute évidence : même s’ils appartiennent à un propriétaire, leur usage ou leur gestion ont un effet sur les salariés, les actionnaires, les clients, le voisinage ou plus largement.
Nous pouvons également prendre l’exemple d’une ville souvent considérée comme une addition ou une juxtaposition de propriétés privées. Or, y compris la façade d’une maison privée dans un ensemble urbain contribue à façonner l’espace collectif et a donc une valeur d’usage qui ne regarde pas le seul propriétaire. À ce titre, sous une certaine perspective cette façade est un bien commun ou un aspect d’un bien commun. De la même manière, les espaces intermédiaires : routes, trottoirs, terrains vagues qui ont été conçus comme de simples passages d’un lieu privé à un autre, ne sont pas seulement des lieux par où l’on passe, mais des lieux où l’on vit ensemble dans le même espace. La ville est précisément ce bien commun qui appartient à tous et que nous participons tous à produire sans même en avoir conscience (Festa, 2016 ; Labbé, 2021). Aussi est-il possible d’élargir la question des communs à la part commune de tout bien privé qu’il s’agisse des énergies fossiles ou des conditions de production et de retraitement des objets de consommation Autrement dit, il n’y a aucun bien privé qui ne soit pas pris dans un commun plus large à partir duquel il doit être nécessairement appréhendé.
Le droit de propriété ne saurait donc nous permettre de nous accaparer absolument les choses à l’exclusion des autres. Il doit être repris dans la structure inclusive des biens communs et ne fait qu’organiser les relations sociales égalitaires qui se déploient en eux (Douai, 2014 ; Orsi, 2015). En effet, nos droits de propriété empiètent sans même que nous le sachions, sur les lieux dans lesquels ils s’insèrent et que l’on ne peut les en retrancher totalement sans injustice. Comme l’écrit très justement Sarah Vanuxem, les choses ne sont pas des réalités que l’on peut prendre pour soi à l’exclusion des autres, ce sont des lieux qui nous hébergent et où nos milieux de vie se croisent et s’interpénètrent (Vanuxem, 2018).
Selon cette approche extensive et inclusive, les biens communs ne sont pas une catégorie de biens située à côté des biens privés, ils sont une catégorie originaire et englobante de nature cosmopolitique dont la structure même est porteuse d’une théorie renouvelée de l’ordre politique. Ainsi, en rupture avec le droit libéral de se séparer, une république des biens communs se fonde sur l’intuition selon laquelle on ne peut retirer à une chose, y compris privée, la qualité d’être, à certains égards, commune et donc reprise dans la logique d’une république égalitaire universelle parce que les conséquences, notamment coûteuses de son usage ou de son exploitation, ne sont pas limitables à son seul propriétaire. Ainsi les biens communs tels que nous les définissons entraînent des conséquences normatives qui peuvent servir de base à une république universelle des biens communs :
- Les biens communs impliquent une responsabilité collective contraignante qui interdit à tout citoyen de se comporter comme un free-rider (celui qui, profitant des avantages d’une ressource, cherche à échapper aux coûts nécessaires à sa production, conservation ou entretien)à leur égard,
- ils imposent de façon obligatoire la prise en compte à égalité de dignité du point de vue de tous ceux qui sont concernés par leur usage, ce qui implique une éthique politique fondamentalement égalitaire et inclusive,
- ils contraignent chacun à entrer dans des procédures de décision collective permettant aux préférences des uns de s’ajuster avec celle des autres non dans un cadre de négociations stratégiques marchandes mais pour parvenir aux meilleures décisions collectives,
- ils imposent une structure de droits et de devoirs qui permet la coordination de l’activité de chacun à celle de tous dans le cadre d’un agir acceptable par tous et qui est indiscernablement individuel et collectif.
Certes la réalisation d’une république des biens communs fait surgir de nouveaux problèmes organisationnels : cette république est-elle centralisée ou passe-t-elle par un ordre polycentrique ou encore relève-t-elle d’un traitement fondamentalement multiscalaire (Ostrom, 2011) ? Ces questions parmi d’autres méritent d’être instruites mais il nous semble plus essentiel d’insister sur le fait que la notion de bien commun ainsi redéfinie permet de penser à nouveaux frais le fondement et l’objet du politique. En effet, la structure même des biens communs est un moyen de penser les voies d’une république nouvelle fondée moins sur des valeurs communautaires que sur l’union civique qui résulte de la prise en charge collective des biens que les citoyens ont factuellement en partage (sans exclure, par principe, les vivants non-humains de cette communauté des usagers, ce qui fait surgir le problème de la représentation de leurs intérêts, [Taylan, 2022]), qui les obligent tous sans exception parce qu’ils ne peuvent être produits et reproduits que par l’effort conjoint et concerté du collectif.
Pour citer cette notice : Pierre Crétois, “Communs. Une république universelle à l’âge de l’Anthropocène”, Dictionnaire Arcadie. Lexique philosophique par temps d’Anthropocène, 17 mars 2025, URL : http://arcadico.hypotheses.org/1540
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